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El zoólogo Jordi Casamitjana presenta un caso para apoyar el resilvestramiento, que tiene como objetivo devolver los hábitats a la naturaleza, a pesar de que algunos veganos piensan que hacerlo puede ir en contra de algunos de los principios fundamentales del veganismo.

El verano pasado, me hice amigo de una familia de zorros en el parque cerca de mi casa en Londres. 

Al ser zorros urbanos, están bastante acostumbrados a los humanos, pero se alejan rápidamente cuando ven personas y mantienen una distancia social muy saludable con cualquiera. Descubrí dónde está su guarida, y aprendí que alrededor del atardecer, cuando se despiertan ya que son principalmente nocturnos, algunas personas les traen el desayuno. Para esperar a estos generosos humanos, a menudo los zorros pasan un rato fuera de la guarida antes de comenzar a explorar el parque en busca de más comida. Como zoólogo curioso que soy, traté de pasar el rato con ellos mientras esperaban. Por suerte para mí, poco a poco toleraron mi presencia. Aprendieron que no soy ni un humano que les alimenta ni un tándem humano-perro aterrador, sino solo el tipo inofensivo que se queda allí mirando y, a veces, enciende una misteriosa luz roja en el objeto negro que siempre sostiene (mi cámara).

Hay cinco de ellos, dos adultos y tres cachorros. Naturalmente, publiqué muchas de sus fotos de primer plano en Facebook, jactándome de mis nuevos compañeros vulpinos. En una ocasión, después de publicar algunos, recibí este comentario de un colega vegano con el que he hecho divulgación vegana en Londres (por cierto, algunos me conocen como Joyce en lugar de Jordi): “Hum. Jaysee, estoy en conflicto por un lado, creo que los zorros son criaturas hermosas e inteligentes y estoy horrorizado por lo que los humanos les hemos hecho durante siglos. Por otro lado, reconozco que son asesinos despiadados, y que si yo fuera un pollo o un ratón, probablemente querría que el mundo se deshiciera de ellos. ¿Cuáles son tus pensamientos?”.

Como podéis imaginar, una conversación muy larga siguió, que se llevó a cabo a través de varias reuniones de Zoom que duraron horas. Me di cuenta de que mi amigo vegano, y muchos otros que se consideran parte del movimiento del Sufrimiento de Animales Silvestres, piensan genuinamente que, en el futuro, la humanidad debería intervenir para detener toda depredación natural y el dolor que causa. Y que, en la actualidad, apoyar proyectos de resilvestramiento puede ser «no vegano», ya que hay una cantidad considerable de sufrimiento animal en la «naturaleza». Bueno, soy un vegano ético y también me considero parte del movimiento de sufrimiento de animales silvestres que busca una justa consideración para ellos, pero, en general, estoy a favor del resilvestramiento y en contra de las intervenciones sistemáticas contra la depredación. En este artículo, explicaré el por qué.

Intervenciones antipredación

Gray Wolf taken in Yellowstone National Park. Photo By Agnieszka Bacal via Shutterstock (Royalty-free stock photo ID: 1107971594)

En primer lugar, cuando en este contexto utilizo el término «intervención contra la depredación», no me refiero a salvar a un animal salvaje que podemos haber encontrado en la naturaleza que está a punto de ser cazado por un depredador natural. Me refiero a intervenir sistemáticamente en la naturaleza para evitar que todos los depredadores maten a otros animales, ya sea extinguiendo a dichos depredadores o cambiando su comportamiento de alimentación (por ejemplo, alimentándolos con suficiente comida para que ya no quieran cazar). Suena loco, pero esto se ha considerado seriamente. Los «eliminacionistas de la depredación» existen, y es probable que muchos de ellos se definan a sí mismos como veganos. Algunos miembros (no todos), del recientemente etiquetado «Movimiento de Sufrimiento de Animales Silvestres» (en el que organizaciones como Animal Ethics y Wild Animals Iniciative juegan un papel importante) han estado abogando por este punto de vista.

Esto no es una broma. El tema ha sido debatido en profundidad. Filósofos como Joel MacClellan, David Pearce, Oscar Horta y Peter Vallentyne han hecho serias contribuciones a este tema. De hecho, pensar en este tema es la conclusión lógica si tomamos en serio la filosofía del veganismo. En su página de preguntas frecuentes, Wild Animals Initiative escribe: “Creemos que las mismas experiencias merecen la misma consideración. En otras palabras, no debemos preocuparnos menos por un pez solo porque es un pez, sino que debemos tener en cuenta las experiencias que el pez es capaz de tener. En algunos casos, no sabemos si un animal es capaz de tener buenas o malas experiencias, o hasta qué punto una experiencia dada le causa angustia. Estas preguntas merecen más investigación, pero en ausencia de esa investigación, hacemos nuestras mejores conjeturas sobre cómo proceder”.

Estoy totalmente de acuerdo. Si eres un/a vegano/a ético/a, debes ser antiespecista, lo que significa que no debes discriminar a individuos por la especie a la que pertenecen. No debes tratar a un animal silvestre peor que a un animal domesticado. No debes tratar a un escarabajo peor de como tratas a un perro. No debes ignorar el sufrimiento de los animales salvajes y deberías hacer todo lo posible para evitar dañar a cualquiera. Naturalmente, tomar todo esto en serio nos hace preguntar si deberíamos intervenir en la Naturaleza para evitar que un animal individual sufra. Y si aceptamos tal intervención, ¿por qué no considerarla global y sistemáticamente? Si el sufrimiento de un animal salvaje importa, seguramente el sufrimiento de todos los animales que son presa de otros también importa. Por lo tanto, en el caso de veganos éticos que han sido veganos por un tiempo, sería normal, y probablemente éticamente más saludable, que comiencen a considerar estas cosas y se pregunten qué pueden hacer para ayudar. Por lo tanto, por tentador que sea, no debemos descartar a los «eliminacionistas de depredación» como si hubieran perdido la trama. No lo han hecho. Están siendo lógicos y coherentes. Si han llegado a la conclusión equivocada, deberíamos investigar por qué y, lógicamente, argumentar por una mejor alternativa.

Y, por cierto, no son solo académicos y organizaciones especializadas. Youtuberos veganos, como Humane Handcock o el Cosmic Skeptic, han estado hablando sobre este tema extensamente y cuestionando si apoyar el resilvestramiento es especista. Por lo tanto, esta controversia ya está circulando en las principales redes sociales veganas. Creo que es importante abordarla.

Las objeciones a las intervenciones antipredación

Cheetah hunting springbuck in Etosha National Park. Photo By Elana Erasmus via Shutterstock (Royalty-free stock photo ID: 1034657560)

Creo que la eliminación de los depredadores es la solución equivocada al problema del sufrimiento de los animales que son sus presas, y aquellos que, como yo, comparten la misma opinión, han utilizado tres objeciones principales a este tipo de intervenciones: la de agencia, la de soberanía y la de falibilidad.

La «objeción de agencia» fue desarrollada principalmente por el gran filósofo y padre del movimiento moderno por los derechos de los animales, Tom Regan. En su exitoso libro de 1983 The Case for Animal Rights, dijo que los animales depredadores no pueden violar derechos, ya que son pacientes morales, en lugar de agentes morales. Aquellos sin albedrío moral son incapaces de violar los derechos de los demás, por lo que la depredación natural no viola los derechos de la presa, que es la única justificación para intervenir «castigando» a los depredadores. Deberíamos considerar por igual tanto los intereses de las presas como los de los depredadores, no solo los de los primeros.

La «objeción de soberanía» fue defendida por Sue Donaldson y Will Kymlicka en su libro de 2011 Zoopolis: a political theory of animal rights. Postularon que los animales silvestres forman reinos soberanos que los humanos deben respetar, en contraste con los animales domesticados creados por humanos en los dominios humanos. Por lo tanto, intervenir para detener la depredación violaría la soberanía de estos reinos de animales silvestres y, en consecuencia, sería inmoral. Hay tres criterios para tal soberanía: los animales no humanos deben ser capaces de mantener un grado de organización social, deben ser vulnerables a ser sometidos a un dominio alienígena, y la soberanía debe ser el medio apropiado para permitir su florecimiento.

La  «objeción de falibilidad» fue postulada por Aaron Simmons (2009) y apoyada por  Andrée-Anne Cormier y Mauro Rossi (2018). Se basa en nuestra actual falta de comprensión de la complejidad de los ecosistemas naturales, por lo que por defecto deberíamos tener una política general de no intervención hasta que esta mejore considerablemente, ya que de lo contrario, es más probable que hagamos más daño que bien (como la historia muestra cada vez que intentamos intervenir en la Naturaleza). 

Estoy de acuerdo con estas tres objeciones, y cuando mi amigo trató de desmantelarlas, creo que pude defenderlas con éxito. A continuación, presentaré algunos de mis argumentos. 

La objeción de agencia

Cottontail Rabbit Photo By Romeo Andrei Cana via Shutterstock (Royalty-free stock photo ID: 562771897)

Con respecto a la objeción de la agencia, mi amigo declaró que, en un escenario con un zorro cazando a un conejo, si alimentamos al zorro para evitarlo, esto sería ventajoso para el conejo sin dañar al zorro, que realmente no tiene un derecho intrínseco a cazar o comer su fuente de alimento tradicional.

Para mí, y para aquellos que están de acuerdo con Regan, los derechos del zorro y el conejo son los mismos, por lo que no se puede tratar a uno mejor que al otro sin violar algunos de sus derechos. ¿Cuáles son los derechos del conejo? ¿Tiene el conejo derecho a no morir? No, todos, como cualquier animal, incluyéndonos a nosotros, morimos al final. ¿Tiene el conejo el derecho a no morir por depredación natural? Habría que preguntarle al conejo. Si el conejo pudiera elegir entre morir cazado por un depredador natural o de una enfermedad larga y dolorosa (o inanición), ¿qué muerte elegiría? Al evitar que el zorro mate rápidamente al conejo, ¿no estamos interfiriendo con el derecho del conejo a tener una muerte rápida, en lugar de una larga y más dolorosa? Si impidiéramos que todos los zorros mataran conejos, ¿aumentaría o disminuiría el número de conejos que mueren de enfermedades prolongadas o inanición (como sabemos que todos morirán al final)? ¿Aumentaría o disminuiría la cantidad de sufrimiento en el ecosistema?

La depredación es una «solución» de la naturaleza a muchos problemas: sobrepoblación, agotamiento de recursos, padecimiento de enfermedades debilitantes, dilución de la aptitud genética, etc. Problemas que sufren las «presas». Por lo tanto, al intentar eliminar las soluciones naturales a los problemas, no solo podemos causar más sufrimiento a otros miembros del ecosistema, sino que también podemos aumentar el sufrimiento de aquellos a quienes específicamente intentábamos ayudar.

Si reemplazamos al zorro por un cazador humano, este argumento cambia porque la base moral del veganismo es ahimsa (no hacer daño a los demás), por lo que no se puede justificar la caza como prevención de una muerte peor. Pero es improbable que tanto los zorros como los conejos, por no ser agentes morales, se hayan suscrito a esta filosofía, por lo que realmente no sabemos si nuestra interferencia, por muy bien intencionada que sea, conducirá a un bien mayor para los intereses reales de todos los involucrados. Al menos sabemos que, en una relación depredador-presa natural, la selección natural, después de eones de evolución, no habría seleccionado un sufrimiento excesivo (y biológicamente costoso) de ninguno de los dos.

La naturaleza no es una entidad consciente benevolente que se «preocupa» por los seres sintientes y quiere reducir su sufrimiento, pero tampoco es una entidad malvada que quiere que sufran mucho. El sufrimiento ha evolucionado en la naturaleza para informar a los animales sobre la idoneidad de una situación o entorno, ya que su capacidad para moverse les permite mejorar su supervivencia y sus probabilidades reproductivas con esta información tan vital. El sufrimiento excesivo en forma de ansiedad innecesaria no ayudaría y reduciría la condición física. El sufrimiento excesivo en ambos jugadores en una interacción depredador-presa puede hacer que la interacción sea más duradera e intensa, lo que también tiene un costo de aptitud física. Como todo en la Naturaleza que ha evolucionado en los ecosistemas naturales a través de selección natural, los rasgos biológicos, incluido el sufrimiento, alcanzan una cantidad óptima (no demasiado o insuficiente). Cuando humanos intervienen y rompen el equilibrio dinámico de los ecosistemas o agregan nuevas formas de sufrimiento, es cuando el sufrimiento se vuelve desenfrenado, más dañino y fuera de control. Ese es el sufrimiento que debemos evitar. 

La objeción a la soberanía

Portrait of little emperor tamarin sitting on tree branch. Photo By NeydtStock via Shutterstock (Royalty-free stock photo ID: 2049884426)

Con respecto a la objeción a la soberanía, mi amigo argumentó que los animales no humanos no poseen las tres características que definen la soberanía en este contexto: 1) organización social, 2) susceptibilidad al dominio alienígena, y 3) soberanía como el medio apropiado para permitir el florecimiento. Sin embargo, este punto de vista no considera a los animales en su «verdadero» estado natural, que es como parte de los ecosistemas naturales. Como cuando las personas miran a las naciones, grupos étnicos o tribus miran el sistema que forman, no la suma de los individuos, en este contexto deberíamos hacer lo mismo con los animales no humanos. Y si lo hacemos, encontraremos que ahora las tres condiciones se cumplen. Los ecosistemas naturales son sistemas autorregulados con una organización incorporada que funciona como lo hace cualquier organización social (nadie dudaría de que una colonia de hormigas, por ejemplo, es una sociedad muy sofisticada, incluso si no siguen ningún «plan» político). Las intervenciones humanas en los ecosistemas naturales es un tipo de regla alienígena, que a menudo conduce a la destrucción del sistema (o al menos a una reducción de la biodiversidad que debilita el sistema). Y un ecosistema no perturbado por la intervención humana florece y es dinámicamente estable.

Yo diría que, incluso si no creo que esto se haya calculado nunca, es probable que un ecosistema natural tenga la cantidad mínima de sufrimiento por ser sintiente en comparación con cualquier otro sistema hecho por la humanidad que involucre animales (por ejemplo, una ciudad o el campo rural). Incluso un desierto causado por la destrucción de un bosque es probable que tenga una mayor cantidad de sufrimiento por ser sintiente, ya que, aunque quedan muy pocos animales, una mayor proporción de ellos estaría muriendo de hambre o sed. Los animales salvajes son «ciudadanos» de los ecosistemas salvajes, por lo que al compararlos con naciones humanas (o incluso jurisdicciones), tenemos que compararlos con el equivalente, que es el sistema, no sus miembros.

Además, si lo comparamos con los derechos humanos, en general, el principio de soberanía es lo que debería impedir a los gobiernos intervenir con la vida de las tribus indígenas que viven dentro de sus países. Por ejemplo, en Brasil, ahora es ilegal contactar a cualquiera de las tribus aún aisladas en la Amazonía. Y esta no es una política de los colonizadores blancos. Es una especie de «tratado» entre ellos y los representantes de las comunidades indígenas (intentando prevenir los problemas de intervenciones anteriores). Me resultaría muy difícil argumentar que tales tribus deberían ser protegidas de la interferencia porque viven en su sistema estable en la selva tropical, y, sin embargo, los monos en el mismo bosque no merecen lo mismo.

La objeción de falibilidad

Deforestation: Borneo tropical rainforest is destroyed for oil palm plantations and human development. https://www.shutterstock.com/image-photo/deforestation-borneo-tropical-rainforest-destroyed-oil-498938554

Por lo que respecta a la objeción de falibilidad, el argumento que a menudo se pone en contra es que, en el futuro, tendremos un conocimiento mucho mejor y, por lo tanto, nuestras intervenciones ya no fracasarán como lo hicieron en el pasado. En este caso, creo que la evidencia empírica muestra cómo la debilidad de la humanidad (una combinación de genes, experiencias y cultura) nos hace muy falibles. Y lo más complejo es el problema o el sistema en el que intentamos influir, más errores cometemos. Sería difícil argumentar en contra de la afirmación de que la mayoría de las intervenciones humanas en la naturaleza en cualquier lugar han aumentado el sufrimiento de seres sintientes. Estamos progresando en reconocerlo, y en aceptar que está mal, pero aún no hemos logrado detener el aumento del daño colectivo, incluso cuando lo intentamos. Entonces, si seguimos siendo los mismos humanos, ¿por qué deberíamos esperar que en el futuro ya no cometeremos los mismos errores que hemos estado cometiendo desde que salimos de África?

Hasta que lleguemos al mundo vegano altamente ético basado en una política y economía ahimsa, es probable que la codicia humana, la arrogancia y el egoísmo arruinen nuestros proyectos más bienintencionados. Es probable que los oportunistas sin escrúpulos que buscan poder infiltren estos proyectos tratando de tomar el control. Mirad la presencia de cazadores de trofeos y operadores de zoológicos en el mundo de la  Conservación. Mirad la presencia de defensores de la explotación animal en el mundo de la protección animal. Mirad la presencia de cazadores de zorros recreativos en el mundo de la gestión de la vida silvestre. Los sistemas actuales que operamos son fértiles a la corrupción y, por lo tanto, son bastante vulnerables y falibles.

Además, está el tema del caos. Los sistemas caóticos son, por definición, difíciles de predecir (bueno, lo es el comportamiento de sus componentes), y la Naturaleza Biológica es el sistema más caótico de todos. Por lo tanto, es el sistema donde es menos probable que predigamos las consecuencias de nuestras acciones. Ahora es imposible garantizar que cualquier intervención que hagamos en la Naturaleza de la Tierra no esté causando más daño que bien. Por lo tanto, cuando tratamos de abordar partes cada vez más complejas de la naturaleza, vamos a cometer más errores. Nuestro aumento de conocimiento puede que no conduzca a menos errores, ya que también aumentará el número de variables en juego y el número de interacciones entre ellas. Al igual que en el efecto mariposa (el ejemplo arquetípico de un efecto caótico), intentar reducir el sufrimiento por depredación en la naturaleza sería como intentar prevenir futuros huracanes impidiendo que todas las mariposas aleteen sus alas (o tratando de coordinar todos sus aleteos para neutralizar su efecto).

En otras palabras, si tal vez puede haber un argumento ideal teórico para intentar detener el sufrimiento natural en la naturaleza, para mí una cosa está clara: los humanos son el último grupo de seres sintientes a los que les daría tal tarea. Pero si no intentar detener la depredación natural puede ser la actitud con la que la mayoría de los veganos se sentirían cómodos, ¿qué pasa con la creación de más depredación al reforestar las áreas que tenían menos? Ah, eso puede ser un poco más complicado.

¿Qué es el resilvestramiento?

A small pond lies in a woodland clearing surrounded by tall trees. The trees and grasses have taken on the colors of autumn. Photo By Sensorman via Shutterstock (ID: 1840948264)

Rewilding Europe es una organización sin ánimo de lucro cuya misión es hacer de Europa un lugar más salvaje, con más espacio para la naturaleza salvaje, la vida silvestre y los procesos naturales. Definen «resilvestramiento» como dejar que la Naturaleza se cuide a sí misma, permitiendo que los procesos naturales den forma a la tierra y el mar, reparen los ecosistemas dañados y restauren los paisajes degradados. Es “dar una mano a la naturaleza al crear las condiciones adecuadas: eliminando diques y presas para liberar ríos, reduciendo el manejo activo de las poblaciones de vida silvestre, permitiendo la regeneración natural de los bosques y reintroduciendo especies que han desaparecido como resultado de las acciones del hombre”.

Rewilding Britain dice esto sobre el resilvestramiento; “La naturaleza tiene el poder de curarse a sí misma y de curarnos a nosotros, si lo permitimos. El resilvestramiento se trata de eso; restaurar los ecosistemas hasta el punto en que la naturaleza pueda cuidarse a sí misma y restaurar nuestra relación con el mundo natural. Reconectando con lo que importa”. Estos son algunos de los ejemplos de proyectos de resilvestramiento que enumeran:

  • Proteger, expandir y conectar bosques antiguos para permitir que una amplia gama de vida silvestre se establezca y disperse, y aumente el almacenamiento de carbono.
  • Reducir las altas poblaciones de animales de pastoreo para ayudar a los árboles y otra vegetación a crecer.
  • Eliminar la presión de la pesca y crear una protección marina adecuada para detener el dragado y la pesca de arrastre de fondo para que la vida marina pueda recuperarse y florecer.
  • Restauración de humedales e introducción de castores para impulsar la biodiversidad, almacenar carbono y ayudar a la prevención de inundaciones.
  • Reconectar los ríos con las llanuras aluviales, restaurar su curso natural para ralentizar el flujo, aliviar las inundaciones y crear hábitats para peces y otros animales acuáticos y de humedales.

Por lo tanto, el resilvestramiento parece ser otro tipo de intervención en la Naturaleza. ¿No estaba yo de acuerdo con la objeción de falibilidad y, por lo tanto, no estaba yo en contra de intervenciones tan grandes porque tienden a fallar? Es cierto, pero aquí es cuando hago una distinción entre resilvestramiento y lo que llamo «silvestramiento»

Para mí, el resilvestramiento es alejarse de los ecosistemas naturales, pero antes de hacerlo, darles un empujón eliminando intervenciones humanas anteriores (como una presa de río, por ejemplo) o devolviendo algunas especies que eliminamos anteriormente (como los castores, por ejemplo). Solo intervenimos para corregir una intervención anterior, y luego nos alejamos. Dejamos que la Naturaleza haga el trabajo, por lo que nuestra falibilidad ya no importa, ya que renunciamos a seguir interviniendo.

Por otro lado, considero que «silvestramiento» es un intento de construir un ecosistema natural en un lugar donde ya no existe, haciendo suposiciones sobre cómo creemos que el sistema estaba en el pasado y cómo podemos reconstruirlo. Por lo tanto, considero que esta es una intervención humana que probablemente fracase, ya que creemos que tenemos el conocimiento para imitar a la Naturaleza, pero no lo tenemos. Un epítome de esto sería la construcción de un súper acuario con grandes tanques, pensando que hemos logrado reproducir el océano. Por supuesto, no lo hemos hecho, y cada uno de los peces que pondremos en él sufrirá las consecuencias de nuestra arrogancia. Un proyecto típico de «silvestramiento» sería tratar de cultivar un bosque en un desierto, tratar de resucitar especies extintas mediante la ingeniería genética de especies similares (es decir, crear mamuts a partir de elefantes), o intentar rehabilitar animales de zoológico nacidos en cautiverio en la naturaleza. Es probable que todos estos tipos de proyectos fracasen, que se metan más con la Naturaleza y que creen más sufrimiento de seres sintientes. 

Hay una gran diferencia entre tratar de conectar dos parches de naturaleza salvaje eliminando los obstáculos que creamos que los separaban y tratar de construir un ecosistema natural desde cero en un lugar donde no hay vida salvaje. Hay una gran diferencia entre tratar de reintroducir una especie recientemente extinta localmente (debido a la actividad humana) translocando individuos de otros hábitats similares cercanos, y tratar de introducir animales nacidos en cautiverio en un hábitat salvaje que nunca tuvo esta especie, o ahora ha seguido adelante desde que la perdió y otras especies ahora han ocupado los nichos vacantes. Uno está ayudando a la Naturaleza alejándose, el otro está jugando de nuevo con la naturaleza al intentar controlarla.

El Resilvestramiento y el veganismo

human palms holding nestling baby bird, rescue wildlife. Photo By Liudmila Pereginskaya via Shutterstock (Royalty-free stock photo ID: 670564741)

En general, estoy a favor del resilvestramiento, pero en contra del «silvestramiento», y creo que mi interpretación de la filosofía del veganismo apoya esta posición. Soy un vegano ético y, para mí, la razón por la que trato de evitar toda explotación animal es que trato de aplicar el concepto de ahimsa (un antiguo término sánscrito que significa «no hacer daño») a cualquier cosa que pueda ser dañada (yo mismo, otros humanos, todos los seres sintientes y el medio ambiente). No lo interpreto como la misión de la humanidad de reducir la cantidad de sufrimiento en el Universo como si fuéramos una especie superior encargada de gobernar el mundo. Lo veo como un imperativo de dejar de dañar, no de detener a otros que dañan a otros. Cuando las personas se vuelven veganas, lo que cambió es que decidieron dejar de dañar a otros seres sintientes, no que detuvieron el comportamiento de otra persona. Un vegano no es alguien que ha logrado evitar que otra persona coma un pescado, monte a caballo o use una vaca. Los veganos son aquellos que lograron detener cualquiera de estos comportamientos en sí mismos, no en los demás.

Es cierto que los veganos hablamos de un mundo vegano donde todos serán veganos, y a menudo nos involucramos en el alcance vegano ayudando a otros a convertirse en veganos. Pero no podemos obligar a nadie a participar en el veganismo, ya que esta es una filosofía que solo se adquiere cuando una persona la adopta libremente sin coerción. Ese mundo solo llegará cuando suficientes veganos hayan elegido cambiar su comportamiento, no cuando el comportamiento de la humanidad haya sido cambiado por una élite vegana minoritaria. Y cuando miramos al movimiento vegano como una entidad colectiva, lo mismo se aplica. Tal entidad puede cambiar su comportamiento y efecto en el mundo, pero no es su función cambiar el comportamiento de otras entidades. No es responsabilidad de la humanidad controlar el comportamiento de otras especies, sino el nuestro.

Por otro lado, como vegano, si te encuentras en una situación en la que otro ser sintiente está sufriendo, y puedes ayudar, no ayudar puede dañar indirectamente a ese ser, por lo que parece incompatible con ahimsa. Dependiendo de las circunstancias, puede ser una violación de los principios veganos. Por lo tanto, esto es un verdadero conflicto dentro del veganismo. Si podemos ayudarlos, ¿debemos intervenir con el sufrimiento de los animales silvestres?

En mi libro Ethical Vegan, describo cómo resuelvo este conflicto. Creé el concepto de «involucramiento en calvario» como un método para decidir si debe intervenir o no. Lo explico en detalle en un blog que escribí para The Ecologist titulado The Vegans’ Dilemma. En resumen, debemos hacer todo lo posible para detener cualquier calvario (una experiencia negativa muy desagradable y prolongada) que estemos causando a otros animales debido a nuestra intervención colectiva directa (caza, contaminación, destrucción del hábitat, etc.), pero para los otros casos de sufrimiento de animales salvajes, se debe hacer un juicio caso por caso para decidir si, cuándo y cómo intervenir. Y este juicio debe basarse en el grado del calvario y nuestro involucramiento personal después de que de repente nos encontramos parte de «la escena». Y es por eso por lo que estoy a favor de rescatar a los animales varados que encontramos, curar a animales silvestres heridos que pueden ser rehabilitados de vuelta a la naturaleza, o sacrificar humanamente a un animal salvaje agonizante que no puede ser salvado.

Para que esto funcione, debemos dejar solas tanto como podamos las partes más aisladas de la Naturaleza y tratar de reforestar las áreas cercanas a ellas, pero al mismo tiempo, nunca debemos ignorar la terrible experiencia de ningún animal salvaje que la providencia ha puesto en nuestro camino. Así podemos cumplir con nuestras obligaciones morales como veganos de evitar dañar por omisión a otros que encontremos, pero al mismo tiempo, evitamos sobrepasar nuestros deberes colectivos al interferir con la Naturaleza.

Y luego tenemos el argumento ecovegano de nuestra crisis climática actual. El calentamiento global está causando mucho sufrimiento y daño a muchos animales individuales en todo el mundo, por lo que debemos detenerlo y revertirlo. Dejar de emitir gases de efecto invernadero puede ser la forma de detenerlo, pero para revertirlo y que la temperatura vuelva a su nivel natural, nuestra mejor apuesta es el resilvestramiento. Los ecosistemas naturales, en particular los bosques, absorben CO2 y lo secuestran para que ya no caliente el planeta. Si queremos un mundo vegano, el resilvestramiento es una de las estrategias clave que necesitamos para revertir el daño que estamos causando al planeta. La agricultura animal es uno de los mayores emisores de gases de efecto invernadero, pero también uno de los principales contaminadores de agua y destructores de ecosistemas. La tarea del movimiento vegano de ir en contra la agricultura animal debe incluir estrategias para reparar el daño que ha causado al planeta y a todos los animales que contiene. El resilvestramiento es una de ellas.

Por lo tanto, si hacemos una distinción entre «silvestramiento» y «resilvestramiento», si usamos el concepto de «involucramiento en calvario» para ayudar a esos seres sintientes salvajes que encontramos en nuestro camino durante nuestras vidas, y tratamos de revertir el daño causado por las industrias de explotación animal, creo que podemos ser veganos y apoyar proyectos de resilvestramiento sin miedo a contradicción. Es por eso que vemos veganos comprando tierras de pastoreo y devolviéndolas a la Naturaleza. Esta es también la razón por la que Randal Plunkett, el barón vegano de Dunsany, comenzó a reforestar su patrimonio familiar.

Lo bueno, lo malo y lo feo del resilvestramiento

Grey squirrel @Jordi Casamitjana

En teoría, podemos apoyar proyectos de resilvestramiento sin contravenir el veganismo, pero ¿qué pasa en la práctica? Depende mucho del proyecto. Algunos serán proyectos de «silvestramiento» disfrazados, y si están dirigidos por zoológicos u organizaciones conectadas a ellos, eso puede ser bastante revelador. Recuerdo haber visto un debate televisivo sobre el resilvestramiento en el que alguien del zoológico de Bristol estaba hablando de sus nuevos recintos de osos, lobos, linces y glotones. Estos serían los «malos» proyectos de resilvestramiento que no deberíamos apoyar.

Otros pueden ser proyectos de resilvestramiento que implican la matanza de animales (eufemísticamente denominada «control poblacional») que, por supuesto, no serán compatibles con el veganismo. Un ejemplo sería matar especies «invasoras» solo porque ahora se han apoderado del nicho de hábitat que otra especie «nativa» solía tener (por ejemplo, matar a las ardillas grises americanas en Inglaterra por haber desplazado a las ardillas rojas europeas). Otro ejemplo sería matar herbívoros, como los ciervos, si su población es tan alta que está teniendo un efecto perjudicial en el ecosistema debido a la cantidad de árboles jóvenes que comen. Existen métodos veganos que se pueden utilizar para hacer frente a esto, como los protectores físicos de árboles, la esterilización temporal o la translocación a otras áreas. Los proyectos que utilizan métodos letales de control de la población son los proyectos «feos» de resilvestramiento, que los veganos éticos no deberían apoyar. Una señal de advertencia sobre estos puede ser si están dirigidos por organizaciones de conservación con una reputación de etiquetar el tipo «incorrecto» de animal salvaje como «plagas», u organizaciones que justifican la caza de trofeos por razones de conservación.

Y luego tenemos los «buenos». Términos como «resilvestramiento antiespecista» o «resilvestramiento ecovegano» se podrían utilizar para ellos. Se trata de proyectos que se alejan de la Naturaleza, que no utilizan métodos letales, y que no discriminan contra ninguna especie (depredadores y presas). Los podemos detectar porque a menudo se centran en el ecosistema, en lugar de centrarse en las especies, y se trata más de crear corredores salvajes entre áreas silvestres, detener actividades humanas (como la pesca o la caza), eliminar barreras artificiales (como cercas o presas), etc.

Los mejores casos son aquellos completamente «dirigidos» por la Naturaleza, que decidiría, con el tiempo, qué especie necesita estar en qué nicho ecológico (la Naturaleza puede aceptar fácilmente una especie «alienígena» para llenar un nicho en particular, y es por eso por lo que, aunque debemos evitar introducir especies en un ecosistema en el que nunca evolucionaron, si ya están allí y la Naturaleza las ha «aceptado», no debemos intervenir). 

Sin embargo, hay casos límite. La reintroducción de depredadores en un área silvestre es a menudo cuestionable y problemática (por ejemplo, la reintroducción de linces en el Reino Unido o lobos en el Parque Nacional de Yellowstone). Si caen en el lado bueno o malo depende en gran medida de las circunstancias de cada proyecto. Necesitamos responder a muchas preguntas antes de decidir. ¿Desplazará el depredador a otro depredador natural? ¿Es esto realmente una reintroducción en lugar de una introducción de un tipo de depredador que no ha estado en ese ecosistema durante demasiado tiempo (por lo que ahora el sistema es demasiado diferente)? ¿Cuál sería el impacto en las comunidades humanas locales? Si es probable que sea negativo, ¿existen suficientes leyes efectivas para proteger a los animales introducidos? ¿Es suficiente el número de animales introducidos para crear una población estable? ¿Qué tan especializados son los depredadores con respecto a sus presas? ¿Es la presa lo suficientemente abundante como para sostener la población de depredadores? ¿Es el ecosistema demasiado desequilibrado con muchos animales de presa potenciales justificando la introducción del depredador? ¿El área de introducción sería lo suficientemente grande? ¿Serán los depredadores reintroducidos individuos salvajes nacidos en la naturaleza con el conocimiento adecuado del hábitat?

Creo que en muchos proyectos de reintroducción de depredadores que hay, lo más probable es que las respuestas a estas preguntas clave no sean lo suficientemente satisfactorias como para considerar que el proyecto es compatible con el veganismo. Pero, al menos teóricamente, en algunos casos podrían serlo (por ejemplo, mover una población de lobos a un lado de un río que no pueden cruzar naturalmente, si la población de lobos en la otra orilla se extinguió muy recientemente, y debido a esto ya hay signos notables de degradación del ecosistema). 

El resilvestramiento no es devolver el ecosistema al estado en el que estaba en el pasado, ya que dependiendo de lo lejos que vayamos en el tiempo, encontraremos estados completamente diferentes. El resilvestramiento le está dando a la naturaleza una oportunidad justa de elegir qué estado futuro tendrá el ecosistema. ¿Por qué? Porque la biodiversidad, la selección natural y el tiempo siempre han sido mucho más eficientes para resolver problemas ecológicos y biológicos que todos los intelectos humanos combinados. 

No se trata de salvar a las especies de la extinción o ayudar a nuestros tipos favoritos de animales a prosperar. Se trata de todos los animales individuales que existen y sus hogares. Se trata de nuestra biosfera en la Tierra, y de todos los que viven en ella. 

El resilvestramiento ecovegano trata de dejar de dañar a seres sintientes. 

Eso es algo muy vegano.

Jordi Casamitjana

“Originally from Catalonia, but resident in the UK for several decades, Jordi is a vegan zoologist and author, who has been involved in different aspects of animal protection for many years. In addition to scientific research, he has worked mostly as an undercover investigator, animal welfare consultant, and animal protection campaigner. He has been an ethical vegan since 2002, and in 2020 he secured the legal protection of all ethical vegans in Great Britain from discrimination in a landmark employment tribunal case that was discussed all over the world. He is also the author of the book, ‘Ethical Vegan: a personal and political journey to change the world’.