Jordi Casamitjana, el autor del libro “Ethical Vegan”, profundiza en la cuestión de si el veganismo es una secta, o podría convertirse en una.

Muy temprano en la mañana del 2 de enero de 2019, yo estaba en los estudios de la BBC en Londres esperando una entrevista de radio que iba a lanzar una serie de noticias en todas sus plataformas bajo el título “Vegano despedido en una querella por discriminación histórica“. Después de ese día, los medios de comunicación de todo el mundo también recogieron la historia. Aproximadamente un año después, tras una larga campaña, la BBC usó un nuevo titular que volvió a lanzar la tormenta perfecta de los medios: “El veganismo ético es una creencia filosófica, sentencia un tribunal”. Como os podéis imaginar, tuve muchas entrevistas de prensa entre estas dos fechas, y muchas de ellas comenzaron con una suposición completamente errónea: que una creencia filosófica y una religión son la misma cosa.

Tuve que explicar constantemente que mi caso legal no tenía nada que ver con la religión, y que una creencia filosófica y una creencia religiosa son cosas diferentes. Fue precisamente porque afirmé que un antiguo empleador me despidió por ser un vegano ético, y el veganismo ético no es una religión, que tuve que pasar por un proceso en el que un juez tenía que verificar si mi creencia filosófica cumplía una serie de condiciones, conocidas como la prueba Granger, para ser protegida bajo la Ley de Igualdad de 2010. Si el veganismo hubiera sido una religión, ya habría sido protegido.

Pero muchos periodistas no habían hecho su tarea (aquí hay un ejemplo: “Activista despedido que lucha por que el ‘veganismo ético’ sea reconocido como una religión“) por lo que todavía pensaban que lo que hice fue quitar la alfombra secular de debajo del veganismo, firmemente colocada allí por la Vegan Society desde 1944. Negadores del veganismo y Veganofobos fueron aún más lejos. Saltaron en ira gritando: “¡Os lo dije! ¡El veganismo es una secta!

Recientemente, me di cuenta de que, aunque he hablado extensamente, y también he escrito en mi libro “Ethical Vegan”, sobre cómo el veganismo no es una religión, he asumido que no necesito hacer lo mismo con respecto a las acusaciones de ser una secta, ya que me parece obvio que no lo es. Sin embargo, como no todas las sectas pueden ser religiosas, pensé que valdría la pena mirar esta acusación con más profundidad y no descartarla sin la debida consideración. Especialmente porque aquellos que pertenecen a sectas normalmente no lo admiten, y viven en la negación. 

Por qué el veganismo no es una religión 

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Comencemos con lo más fácil: mostrar que el veganismo no se ajusta al concepto de religión. Esto es lo que escribí al respecto en mi libro:

“Es fácil demostrar que no es una religión, porque una de las principales condiciones para unirse a una es abandonar cualquier religión anterior de la que formaste parte, y esto no sucede cuando la gente se vuelve vegana. Tenemos veganos que son cristianos, musulmanes, jainistas, budistas, paganos, agnósticos y ateos. El veganismo no tiene una mitología metafísica que explica cómo se creó el mundo o qué sucede después de tu muerte, como lo han hecho muchas religiones. No tiene libros sagrados ni escrituras. No tiene templos, sacerdotes, monjes o rituales. No requiere actos de «fe» o confianza en ningún líder. No tiene elementos sobrenaturales, trascendentales o espirituales comunes que todos los veganos comparten. Ni siquiera tienes que unirte a la Vegan Society para ser vegano. No tienes que registrarte en ningún lugar, ir a ninguna parte, ser iniciado de ninguna manera en particular o incluso decírselo a nadie. El veganismo no es una religión, como el pacifismo, el abstemtismo, el feminismo, el patriotismo, el ecologismo y el socialismo tampoco lo son”.

También debo agregar que no hay dioses veganos, santos, profetas o criaturas sobrenaturales veganas en las que todos los veganos crean, o que formen, de alguna manera, parte de la filosofía vegana. Y ninguna práctica contemplativa o de estilo meditativo se asocia con el veganismo (aunque muchos de los llamados «veganos yogi» practican la meditación, no porque sean veganos, sino porque siguen caminos espirituales que se benefician de las dietas veganas). Lo que yo llamo veganos espirituales pueden adoptar el veganismo debido a sus creencias espirituales o religiosas, pero esa es solo una de las cinco puertas de entrada al veganismo (las otras son la salud, los animales, el medio ambiente y la justicia social), en lugar de pilares definitorios de la filosofía misma. 

¿Qué es una secta?

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Responder a esta pregunta es más difícil, ya que no todos están de acuerdo en lo que es una secta.   El término usado en inglés es cult, que deriva del francés culte, (que significa «adoración»), pero en su significado coloquial, un grupo de personas dedicadas a una creencia religiosa o espiritual inusual puede considerarse una secta. Sin embargo, ¿qué significa ser «inusual»? ¿Qué sucede si la popularidad de una secta crece y su creencia se vuelve «habitual»? ¿Fueron todas las religiones sectas en su inicio, ya que eran inusuales cuando se crearon? ¿Es el sijismo una secta ahora porque la mayoría de la gente en el mundo practica otras religiones? 

Claramente, necesitamos una definición más académica que pueda distinguir las sectas de las no-sectas. Aquí hay una antigua: “un conjunto de prácticas devocionales religiosas que son convencionales dentro de su cultura y relacionadas con una figura en particular, y a menudo asociadas con un lugar en particular“. Una persona (el líder de la secta) y un lugar (una comunidad en particular en un lugar específico). Estamos llegando a alguna parte. En los tiempos modernos, sin embargo, los académicos han extendido la definición de secta a “cualquier grupo social que se define por sus creencias religiosas, espirituales o filosóficas inusuales, o por su interés común en una personalidad, objeto u objetivo particular“. Como se puede ver, ahora tenemos «creencia filosófica» agregada a la mezcla, así que me alegro de haber decidido investigar este tema, ya que el veganismo es de hecho una creencia filosófica (y un juez ahora lo ha confirmado).

Profundicemos más. En esta definición, la palabra operativa es de nuevo «inusual». Por lo tanto, si una secta se convierte en la corriente principal, puede que ya no sea una secta y puede convertirse en una religión principal o ideología filosófica, lo que no se ajusta a su uso común, ya que la mayoría de la gente no ve las sectas como religiones o movimientos sociales «emergentes». Por ejemplo, con esta definición, el cristianismo comenzó como una secta en el Imperio Romano, y en un momento dado el propio Imperio se convirtió en cristiano. Cuando en 1517 Martín Lutero publicó sus Noventa y Cinco Tesis como una reacción contra la Iglesia Católica Romana, comenzó una secta de acuerdo con esta definición, pero ahora el protestantismo es la segunda forma más grande de cristianismo con hasta mil millones de adherentes en todo el mundo. Si nos fijamos en las sectas «basadas en figuras», ¿los seguidores de George Washington comenzaron una secta que culminó en una Unión con una población de 329 millones de personas?  ¿O los seguidores de Gandhi en una nación con una población de 1.380 millones? ¿O los seguidores de Mao Zedong en un país de 1.400 millones de habitantes? Y si nos fijamos en los «objetos» u «objetivos», ¿hubo una secta de la democracia que comenzó en la antigua Grecia, o una secta de los Oscar que comenzó en Hollywood? Estas definiciones basadas en el concepto «inusual» no son muy útiles. 

Hay otras definiciones del término «secta» que tienen un significado más peyorativo. En algunas clasificaciones sociológicas de movimientos religiosos, una secta es un grupo social con creencias socialmente desviadas, y consideran que la «desviación» de la ortodoxia es una «cosa mala» (serían etiquetados como «no cristianos», «no islámicos», «antidemocráticos», etc.). El público en general también ve el término como negativo, porque lo asocian con sectas notorias particulares donde se cometieron actos de violencia o abuso, o fueron dirigidas por líderes déspotas, a menudo muy delirantes o hambrientos de poder, casi venerados como dioses. La académica Megan Goodwin definió el término secta cuando es utilizado por el público en general como una abreviatura que significa «religión que no me gusta». Aunque la socióloga Amy Ryan ha argumentado la necesidad de diferenciar aquellos grupos que pueden ser peligrosos de los grupos más benignos, este tipo de definiciones subjetivas perjudiciales muy «cargadas» tampoco funcionan para mí. 

Es posible que necesitemos una definición objetiva más específica utilizada por aquellos que estudian las sectas: La Asociación Internacional de Estudios de Sectas (ICSA) en los Estados Unidos tiene una extensa lista de características asociadas con los grupos de secta, pero muchas se pueden encontrar fácilmente en muchos otros tipos de grupos (desde corporaciones hasta partidos políticos). Por otro lado, el Cult Information Centre (CIC), una organización benéfica británica fundada en 1987 que proporciona asesoramiento e información a las víctimas de sectas, tiene una definición útil. Define una secta como un grupo de personas que tiene cinco características:

  1. Utiliza la coerción psicológica para reclutar y adoctrinar a miembros potenciales.
  2. Forma una sociedad totalitaria elitista.
  3. Su líder fundador es autoproclamado, dogmático, mesiánico, no rinde cuentas y tiene carisma.
  4. Cree que el fin justifica los medios para solicitar fondos o reclutar personas.
  5. Su riqueza no beneficia a sus miembros ni a la sociedad.

Esto está mucho mejor. Con esta definición, podremos ser capaces de distinguir una secta de una no-secta de una manera objetiva y no partidista.

El veganismo como secta

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Sabemos que el veganismo no es una religión o un movimiento espiritual. Y podemos decir que, en el sentido en que el público en general usa la palabra, el veganismo en su conjunto tampoco es una secta. Pero veamos si se ajusta a alguna de las definiciones más académicas que encontré.

El veganismo en general no se ajusta a la definición antigua, ya que ninguna figura o lugar son centrales para la filosofía o el movimiento. Si pensáis en Donal Watson, uno de los fundadores más conocidos de la Vegan Society, pero de ninguna manera el primer vegano que existió, y donde se creó esta sociedad (primero en Inglaterra, pero otros países siguieron su ejemplo), encontrareis que la mayoría de los veganos de todo el mundo nunca han oído hablar de él, y no asocian el veganismo con el Reino Unido. Si el veganismo fuera una secta todos los veganos lo «adorarían» de alguna manera, o leerían sus escritos como si fueran «escrituras», lo que claramente no sucede. Y no hay nadie más que desempeñe ese papel. De hecho, como muestra el capítulo sobre la historia del veganismo de mi libro, el origen del veganismo es mucho más antiguo y más disperso geográficamente de lo que la mayoría de la gente cree, con raíces en la India, el Medio Oriente y el Lejano Oriente. 

¿Qué pasa con la definición más moderna que mencioné que va más allá de la espiritualidad? Teniendo en cuenta que el veganismo sigue siendo un movimiento social minoritario, podría clasificarse fácilmente como «inusual». Y se puede ver que los veganos forman un grupo social definido por una creencia filosófica (arraigada en el antiguo concepto de ahimsa, que significa «no hacer daño» o «no violencia») y definido por los intereses comunes en tratar de excluir toda explotación animal. Por lo tanto, teniendo en cuenta todo esto, ¿es entonces el veganismo una de esas sectas benignas no religiosas de las que habla Amy Ryan?

Para responder a esta pregunta, tendremos que utilizar la definición más específica del CIC con sus cinco características definitorias. Veamos cada una por separado. 

En primer lugar, el veganismo no utiliza la coerción psicológica para reclutar y adoctrinar a «miembros potenciales». La mayoría de los veganos ni siquiera sabrían a qué métodos psicológicos se refiere esto (no estamos «entrenados» en campamentos veganos por «maestros» veganos) y cuando hacemos la llamada «difusión vegana», no «reclutamos» personas en el sentido estricto de la palabra. El objetivo es ayudar a personas que quieran hacerse veganas a hacerlo más pronto que tarde, no a unirse al grupo ni a ninguna comunidad.

Se podría argumentar que algunos eventos de divulgación callejera veganos modernos (de ninguna manera todos) utilizan algunas técnicas de «venta» relativamente sofisticadas (pero estándar en el mundo comercial) para atraer a transeúntes a conversar. Estos pueden implicar hacer preguntas cortésmente de una manera socrática mientras se paran en posturas no amenazantes al lado de algunas imágenes que inducen emociones, bajo una atmósfera relajada. Pero si alguien considera que estos son métodos de coerción psicológica, entonces todas las compañías de publicidad, y todas las empresas que las contratan, podrían ser culpables de usarlos ampliamente. 

El punto clave es que los transeúntes que se vuelven veganos después de detenerse y charlar con estos divulgadores veganos en la calle no tienen que «unirse» a ninguna comunidad nueva y abandonar la suya. No se toman nombres ni números de teléfono (como se ve a veces en las actividades de divulgación de las sectas proselitistas). No se les da direcciones de lugares de reunión para que vayan (como es común después de conversar con los miembros de sectas en la calle). Si desean convertirse en veganos después de la conversación o de ver un documental, esa sería su elección personal que manifestarían a su manera personal, a su ritmo y tiempo, siendo completamente autocontrolados. Muy lejos de la idea de una secta de lavado de cerebro que todo lo controla.

En segundo lugar, el objetivo del veganismo nunca es formar una sociedad elitista, ya que soñamos con un mundo vegano donde todos sean veganos, no un mundo «dirigido» por veganos. Y la mayoría de los grupos activistas veganos están lejos de ser totalitarios. Tienden a ser muy democráticos, e incluso anárquicos. Pero incluso si algunos pueden ser más jerárquicos que otros, el veganismo en su conjunto no lo es. No hay liderazgo que dirija el veganismo. No hay un líder, ni un grupo de élite. No hay «poder» en el veganismo reservado solo para unos pocos. No hay «conocimiento» al que solo los de arriba tienen acceso. El veganismo no es jerárquico y es igualitario por excelencia. 

En tercer lugar, no hay un líder fundador que haya sido autonombrado, dogmático, mesiánico, irresponsable y con mucho carisma. No hay líder, ni líderes, punto final. Ni siquiera Donald Watson califica. De hecho, dejó la Sociedad Vegana que creó solo unos años después, y no formó ningún grupo escindido que buscara «robar» ningún poder. Y muy pocos veganos sabrían quién lo sucedió en la gestión de la sociedad (que, por cierto, no era una sociedad tipo «cuartel general» que gobernaba sobre todas las otras sociedades veganas que se crearon por el mundo). 

En cuarto lugar, el veganismo no postula que el fin justifique los medios para solicitar fondos o reclutar personas. A menos que en casos muy raros de campañas específicas con un propósito, generalmente no se recaudan fondos durante la divulgación vegana «para el veganismo» o «para veganos» (no hay un departamento financiero que administre las finanzas del veganismo o un centro de fondos central desde el cual cualquier grupo vegano, o cualquier vegano, pueda obtener dinero). Y, como ya dijimos, no se lleva a cabo ningún «reclutamiento» ya que la gente no se «une», simplemente se vuelve vegana cuando se deshace de malentendidos después de conocer a veganos cara a cara. Los veganos no trabajan para la causa vegana bajo una estructura de roles asignada a ellos. Cada vegano elige el tipo de vegano que desea ser, se identifica bajo cualquier subcategoría de veganos en la que se sienta cómodo, y decide cuándo, cómo e incluso por qué manifestará la creencia filosófica del veganismo. Ningún vegano es responsable ante nadie más que si mismo. 

Y, ciertamente, el veganismo no tiene como objetivo hacer que personas sean veganas «pase lo que pase». Los principios del veganismo no permitirían «excepciones» para lograr ningún «objetivo» particular de un grupo u organización. El veganismo no aprueba el consumo de productos de origen animal para evitar que otros lo hagan. No aprueba el uso de la violencia contra otro ser sensible para evitar que alguien más sea violento contra otro. Por el contrario, la filosofía del veganismo es altamente ética y consistente. El veganismo no pide a personas que actúen sobre los demás sino sobre sí mismos. Al convertirse en veganos, la gente cambia su comportamiento, no el comportamiento de los demás. 

Por último, el tema de la riqueza. El veganismo no tiene ninguna. Algunos veganos podrían tenerla, pero generalmente se la quedan en lugar de compartirla con el resto de la comunidad vegana. El veganismo no tiene tierras propiedad del movimiento vegano, edificios pertenecientes a toda la comunidad vegana, cuentas bancarias suizas con efectivo para veganos o cualquier activo por el estilo. Si estáis pensando en el valor comercial de las alternativas a los productos de origen animal que han sido creadas y comercializadas (o el valor de las acciones de esas empresas veganas que se han hecho públicas), no pueden clasificarse como la riqueza del movimiento ya que no son propias. De hecho, muchas empresas que producen productos veganos ahora pertenecen a no veganos, ya que muchas multinacionales terminan comprando pequeñas empresas veganas. Y recordad que los productos veganos no son «solo para veganos». Vegetarianos, flexitarianos, reduccionistas y pescatarianos son probablemente los consumidores que más los utilizan. El sector vegano comercial es el sector económico menos subsidiado en la mayoría de los países, a pesar del reciente aumento de la inversión en algunos. La mayoría del capital y el trabajo generado por los veganos terminan en el mundo no vegano. No importa, ya que el mundo vegano con el que sueñan los veganos no es un mundo separado. Es el mundo de todos.

Para mí, la conclusión es clara. Para que el veganismo sea una secta, claramente debe marcar las cinco casillas de CIC, no solo una o dos. No creo que marque ninguna. Por lo tanto, el veganismo no es una secta. 

Veganismo en sectas

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Si el veganismo no es ni una religión ni una secta, esto no significa que una religión o una secta no puedan usar los principios del veganismo o hacer que sus miembros sigan una dieta vegana. Si consideramos que el ahimsa es el principio filosófico más importante detrás del veganismo, este es también un principio clave en muchas religiones, como el budismo, el hinduismo, el ajivikismo y especialmente el jainismo. Y cuando, históricamente, podemos ver la manifestación de ahimsa en seguir al menos una dieta vegetariana, podemos encontrarla practicada en muchos grupos espirituales y religiosos inusuales que podrían clasificarse fácilmente como sectas.

Por ejemplo, los pitagóricos en la antigua Grecia. Pitágoras fue el «líder» de este grupo «inusual» que se originó en el siglo VI AC en Crotone, Italia. No siguieron la religión «habitual» de esa región. Creían en la transmigración del alma después de la muerte en un nuevo cuerpo (humano o animal), que la metafísica de los números y la concepción de la realidad (incluida la música y la astronomía) es de naturaleza matemática, que la filosofía es un medio de purificación espiritual, y en la apelación a ciertos símbolos místicos. Exigieron que los miembros de la orden observaran una estricta lealtad y secreto. Una secta bajo todas las definiciones. Y todos eran lacto-vegetarianos, lo que en Europa en ese momento se consideraba tan extremo como algunas personas consideran veganismo hoy en día. Y como todas las sectas que no pierden su estatus de secta para convertirse en una religión importante, los pitagóricos fueron finalmente perseguidos por la ortodoxia y extinguidos en los libros de historia.

El maniqueísmo es una religión interesante creada por el profeta mesopotámico Mani en el siglo III DC que duró hasta el siglo XIII. Los maniqueos eran dualistas que dividían todo en bien o mal. Los elegidos eran una élite de sacerdotes maniqueos que puede que fueran veganos (definitivamente vegetarianos que no consumían alcohol). Aunque se convirtió en una religión importante en China y Asia central durante un tiempo, en la mayoría de los lugares fueron perseguidos como una secta de «adoradores de demonios vegetarianos». 

En 1794, William Dorrell, nacido en Yorkshire, creó una nueva secta cristiana utópica en Leyden, Massachusetts, llamada los Dorrelitas. Dorrell predicó un mensaje vegetariano que se basó en el principio de que las personas no deben comer carne animal ni causar la muerte de ninguna criatura viviente. Inusualmente para una iglesia protestante, abogó por una filosofía de amor libre, incluso antes del matrimonio. Ellos creían que cada generación tenía un Mesías y William Dorrell era el suyo (¡alarma de secta!). Dorrell y sus seguidores usaban zapatos de madera en lugar de cuero, y comían principalmente verduras, aunque bebían leche.

Los grahamitas no bebían leche ni comían queso, pero puede que comieran huevos. Fueron creados en 1830 por Sylvester Graham, un ministro presbiteriano estadounidense, que abogó por principios dietéticos e higiénicos que incluyen baños fríos, colchones duros, ventanas abiertas, una dieta vegetariana con «pan Graham» y beber agua fría. 

En Gran Bretaña, los Concorditas probablemente eran veganos. Fueron creados en la década de 1830 por James Pierrepont Greaves (un vegano abstemio que también estaba en contra del té y el café) en una comuna en London inicialmente llamada Casa Alcott (pero más tarde renombrada Concordium), donde se enfatizaba la educación al aire libre y en el que el castigo estaba mal visto.

En tiempos modernos, todavía encontramos algunos grupos espirituales «inusuales» en el mundo (fuera o dentro de las principales tradiciones religiosas) con una supuesta naturaleza de secta, cuyos miembros son vegetarianos o veganos dietéticos, y que incluso pueden tener restaurantes veganos. Por ejemplo, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, Source Family, Adidam, o la Asociación Internacional de la Maestra Suprema Ching Hai.

No es sorprendente que a lo largo de la historia podamos encontrar aspectos del veganismo dentro de las sectas, ya que los líderes de sectas pueden querer controlar la dieta de sus seguidores. Una dieta diferente de la cultura predominante en ese momento, especialmente una que conduzca a mejores resultados de salud, puede ayudar a las sectas a reclutar a más personas. De todos modos, las sectas siempre van en contra del grano de la corriente principal, y en una sociedad carnista, desafiar «el sistema» conduce a menudo a adquirir una dieta vegana, por lo que algunos veganos antisistema y simpatizantes de sectas se van a cruzar. Y la retórica de «nosotros» contra «ellos» que a veces hemos visto en las narrativas veganas se adapta a aquellos líderes de secta que buscan proteger a sus miembros de la sociedad en general (ya que de lo contrario aplicar sus métodos psicológicos puede ser más difícil). Para un autoproclamado líder mesiánico carismático y su élite de seguidores cercanos, el uso de una dieta vegana, con sus ventajas éticas y de salud, puede ser una herramienta muy fácil y disponible para la construcción de su secta. 

Pero una cosa es la dieta, y otra es toda la filosofía que evita dañar a nadie (incluidos los humanos bajo el control de los líderes). Cuando la Vegan Society fue creada en 1944 como un grupo escindido de la Sociedad Vegetariana fundada en 1847, comenzó el viaje secular de ahimsa. Esto significó que ya no necesitabas seguir ninguna religión, ni ninguna secta, para incorporar ahimsa en tu vida y evitar hacerte daño a ti mismo, a otros humanos, a todos los animales y al medio ambiente. El veganismo ahora se libró de cualquier asociación histórica con sectas o religiones. Se volvió verdaderamente internacional y transcultural. El adjetivo «vegano» ahora nos indica qué filosofía sigue una persona, no a qué comunidad pertenece. Un cambio importante. 

Sectas que crecen dentro del veganismo 

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El veganismo en su conjunto no es una secta. Las sectas históricas o modernas pueden haber seguido dietas veganas, pero no son parte del movimiento vegano ni se suscriben a la filosofía secular moderna del veganismo. Sin embargo, esto no significa que pequeñas sectas no puedan crecer en comunidades veganas aisladas o que, tal vez algún día, partes importantes del movimiento vegano puedan convertirse en una secta. Aunque parece poco probable porque cuanto más convencional se vuelve el veganismo, más diverso y «habitual» se vuelve, no podemos decir que sea imposible. La buena noticia es que, si el veganismo alguna vez se inclina hacia convertirse en una secta, hay señales de advertencia claras que podemos buscar, por lo que si estamos lo suficientemente atentos, podemos prevenirlo.

La definición de secta del Centro de Información de Secta nos ha proporcionado señales de advertencia útiles. Necesitamos buscar cualquier grupo vegano o subsección del movimiento vegano que pueda comenzar a usar la coerción psicológica para adoctrinar a personas. Aquí hay algunos ejemplos de técnicas de «control mental» descritas por CIC que podrían usarse: hipnosis, presión de grupo, bombardeo de amor, rechazo de viejos valores, doctrina confusa, metacomunicación (implantación de mensajes subliminales), eliminación de la privacidad, privación del sentido del tiempo, desinhibición, reglas intransigentes, abuso verbal, privación del sueño y fatiga, códigos de vestimenta, canto repetitivo, confesión, compromiso financiero, apuntar con el dedo, jerarquía de alarde, aislamiento, aprobación controlada, cambio de dieta (dentro del veganismo, con una dieta más estricta), juegos, prohibir preguntar, culpa, miedo y reemplazo de relaciones personales. Algunas de las técnicas anteriores utilizadas de forma aislada no son necesariamente perjudiciales en sí mismas. Sin embargo, en un entorno de secta psicológicamente coercitivo donde se usen masivamente de manera extrema y durante períodos prolongados, es lo que debemos prestar atención.

No conozco ningún grupo vegano que haga eso a esta escala, pero ocasionalmente he detectado algunas tendencias y comportamientos «de secta» incipientes menores que vale la pena vigilar. Por ejemplo, la presión del grupo de compañeros diciéndole a otros veganos que no son lo suficientemente veganos (o que deberían manifestar su veganismo de una manera particular no universalmente aceptada); o una tendencia a rechazar todos los viejos valores, no sólo los carnistas (por ejemplo, volverse anti-ciencia o contra «el sistema» como tal); o insistir en formas estrictas de vestirse durante el activismo; o promover dietas extremas de tipo ayuno con afirmaciones de salud sin fundamento; o carecer de autocrítica y bloquear preguntas internas incómodas; o promover el miedo y la desconfianza hacia los «forasteros» (como los veganos interseccionales, por ejemplo); o exigir compromisos financieros irrazonables para vivir en comunas veganas; o cantando obsesivamente los mismos eslóganes veganos durante muchas manifestaciones repetitivas sucesivas; o la difusión de doctrinas confusas por parte de los teóricos conspirativos dentro del movimiento; o apuntando con el dedo a aquellos que pertenecen a otro «tipo» de veganos; o participar en eventos de resistencia que conducen a la fatiga (como algunas protestas de «récord»). Aunque tales comportamientos «sectarios» pueden ser esporádicos y limitados a unos pocos individuos que ni siquiera se dan cuenta del efecto que pueden causar, y pueden corregirse fácilmente después de exponerlos, pueden convertirse en una preocupación si no se reconocen sistemáticamente y persisten en el tiempo, especialmente en grupos u organizaciones veganas que están muy centradas en un líder.

La otra cosa que debemos vigilar es cualquier intento de formar una sociedad totalitaria elitista dentro del veganismo. Todavía no he visto ninguna señal de esto, porque no hay ningún grupo que tenga suficiente poder, influencia o credibilidad para tener la oportunidad de controlar el movimiento vegano de manera significativa. Ni siquiera la Vegan Society. Ser miembro de la Vegan Society solo te permite votar en su Junta General pero, aparte de algunos descuentos en algunas tiendas, no te da ningún poder, acceso o privilegio tanto dentro como fuera del movimiento vegano. Nadie está tomando las decisiones en este movimiento. Ni siquiera los llamados «influencers» en línea tienen tanta influencia. A menudo su «fama» estalla tan pronto como aparece, y a menudo su credibilidad se pone en duda. Ni siquiera los veganos de la «vieja escuela» que han sido veganos durante muchas décadas parecen ser más influyentes que los nuevos veganos que resultan ser muy conocedores de las redes sociales. No creo que incluso los poderosos donantes que pueden decidir qué organizaciones veganas tendrán más dinero este año puedan hacer que el movimiento siga la dirección que preferirían (la revolución vegana que estamos experimentando no parece estar impulsada por el trabajo de las grandes organizaciones de defensa vegana, pero es más «orgánico» y difuso que eso).

También debemos vigilar a cualquiera que se autodesigne como líder del movimiento, o que afirme ser cualquier tipo de profeta, mesías o «gurú», especialmente si tiene algún carisma. No creo que haya mucho peligro de que eso suceda a nivel global, ya que cualquiera que se acerque a este paradigma probablemente será expuesto rápidamente, al estilo Del Mago de Oz. Cualquier activista popular con muchos «adoradores» de las redes sociales puede dar fe de cuánto escrutinio y crítica reciben si se destacan ligeramente de la multitud, así que imagina el furor que causarían si alguna vez intentaran genuinamente convertirse en «los líderes». Pero esto podría suceder a nivel local en un grupo creado por un «fundador» que mantiene un control despótico y estricto de todo de manera secreta, por lo que debemos vigilar a estos (si encontramos alguno) y asegurarnos de que no corrompan el movimiento. 

Si el veganismo comienza a perder su fibra moral y abandona los principios de la filosofía para crecer en número, esto también es algo a lo que debemos prestar atención. Cualquier grupo vegano que crea que el fin justifica los medios para solicitar fondos o «reclutar» personas está entrando en la zona de peligro.

Y por último, el dinero. Debemos seguir el dinero que entra en el movimiento y evitar que la riqueza de todos termine en los bolsillos de unos pocos miembros o grupos opacos. Si vemos a algún activista, grupo vegano u organización recaudando fondos masivamente sin objetivos y proyectos de campaña específicos (solo para obtener dinero para «la causa»), o con oscuras promesas ambiguas de beneficios ocultos, debemos estar alerta (y sí, estoy pensando en chupachups tentadores hechos de criptomonedas brillantes). 

Estas son todas las cosas a las que deberíamos prestar atención y, solo cuando sea apropiado y haya evidencia verificable, hagamos sonar la alarma en el momento y lugar adecuados, para que tales tendencias «sectarias» no florezcan en sectas completamente formadas, y víctimas involuntarias terminen cayendo en ellas. Sobre todo, teniendo en cuenta que las personas vulnerables corren más riesgo de ser adoctrinadas y sufrir las consecuencias de unirse a una secta. 

El veganismo no es una secta, pero las sectas pueden aparecer en cualquier momento desde cualquier lugar o sociedad (incluso en la tierra carnista más veganofóbica, por cierto). Siempre hay personas corruptas hambrientas de poder ansiosas por manipular a otros para su beneficio. Debemos estar en guardia y, si vienen, proteger al movimiento vegano de ellas.

Hay muchas señales de advertencia, por lo que estamos a salvo. 

Nuestro mejor antídoto es un creciente movimiento descentralizado y diverso.  

Jordi Casamitjana

“Originally from Catalonia, but resident in the UK for several decades, Jordi is a vegan zoologist and author, who has been involved in different aspects of animal protection for many years. In addition to scientific research, he has worked mostly as an undercover investigator, animal welfare consultant, and animal protection campaigner. He has been an ethical vegan since 2002, and in 2020 he secured the legal protection of all ethical vegans in Great Britain from discrimination in a landmark employment tribunal case that was discussed all over the world. He is also the author of the book, ‘Ethical Vegan: a personal and political journey to change the world’.