El activista por los derechos de los animales Jordi Casamitjana explora el tema del racismo dentro de los movimientos Vegan y de Derechos de los Animales en el mundo.

Soy blanco.

No es que me identifique como blanco, pero parece que, a los ojos de la mayoría de las personas, y de la mayoría de los científicos genéticos, debería ser clasificado como «blanco». Hace unos años hice una de esas pruebas de ADN de Ancestry, y resulta que soy 60% de la Península Ibérica, 28% de Francia, 6% de Irlanda, 3% de Gales y 3% de Cerdeña, lo cual es bastante predecible para un catalán (especialmente la parte sarda, ya que solía ser parte del «imperio» catalán medieval, y hay una ciudad allí, Alghero, donde todavía se habla catalán). La mayoría de las personas en todos estos lugares son lo que la mayoría de la gente describiría como blancos. 

De hecho, durante mi infancia creciendo en Barcelona en la década de 1960, no recuerdo haber visto nunca en carne propia a nadie que no fuera blanco, excepto a una persona interpretando a Baltazar, mi favorito de los tres Reyes Magos bíblicos que desfilaban por la ciudad durante las vacaciones de Navidad. Curiosamente, cuando fui un adulto joven, una vez interpreté el papel de un Mago, pero era Melchor (conocido allí como el Rey Mago Blanco).

Ser blanco no es algo insignificante. Significa que no soy PGM (personas de la mayoría mundial), BIPGM (negros, indígenas y personas de la mayoría mundial), BIPOC (negros, indígenas y personas de color), BAME (negros, asiáticos y étnicos minoritarios) o cualquier otra etiqueta en inglés utilizada para grupos raciales marginados en Europa y América. En cambio, pertenezco a una categoría racial europea que lleva un considerable bagaje social, político e histórico. Significa que, muy probablemente, no tuve una desventaja en las decisiones más importantes con respecto a mi vida cuando de alguna manera estaba compitiendo con personas de otras razas. Pero también significa que sea más probable que yo diga algo que no es del todo correcto cuando hablo de racismo. ¿Por qué? Porque, aunque he experimentado discriminación debido a mi origen étnico (crecí como catalán bajo un régimen fascista español) y mis creencias (haber sido despedido por ser un vegano ético), nunca he experimentado prejuicios, odio, desdén o incluso derecho a la propiedad debido al color de mi piel, la ondulación de mi cabello o la forma de mis párpados, nariz o labios. Y si no lo experimenté (y la comunidad con la que crecí tampoco lo experimentó), lo más probable es que no lo entienda totalmente. 

Por lo tanto, cuando en mi profesión actual he estado escribiendo sobre todos los temas relacionados con el veganismo y los derechos de los animales, he estado posponiendo la tarea de escribir sobre el racismo. No porque no crea que no haya ninguno, sino porque soy blanco y, por lo tanto, tengo un poco de miedo de equivocarme. 

Pero no creo que pueda evitarlo por más tiempo. 

Debo enfrentarme a ello, y escribir.

¿Qué es el racismo?

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No podría empezar a hablar de racismo sin definir lo que creo que es, para que la gente no malinterprete lo que quiero decir. Tengo una idea al respecto de mi educación y las conversaciones que tuve con otra gente, pero lo hice en un entorno predominantemente blanco, así que, en caso de que me equivoque, decidí consultar rápidamente con expertos mejor dotados para definir conceptos.

El Diccionario Oxford lo define como “Prejuicio, discriminación o antagonismo dirigido contra alguien de una raza diferente basado en la creencia de que la propia raza es superior”. Sí, esto es lo que pensé que era, pero este es el diccionario de Oxford, así que necesitaba verificarlo en otro lugar. Aprendí que esta definición clásica es un poco anticuada, y como tal podría etiquetarse como definición 1.0. Ahora hemos pasado a una definición más moderna, a veces llamada 3.0. Desde la década de 1960, el racismo se ha utilizado a menudo en términos como racismo social o institucional, no solo como una actitud perjudicial de las personas. La definición del diccionario Merriam-Webster reconoció esto (convirtiéndolo en una definición 2.0): “una creencia de que la raza es un determinante fundamental de los rasgos y capacidades humanas y que las diferencias raciales producen una superioridad inherente de una raza en particular” o “un sistema político o social fundado en el racismo y diseñado para ejecutar sus principios “.

El otro aspecto de la evolución de la definición es expandir el factor discriminativo más allá del concepto de «raza» utilizado por la antropología biológica (que solo la ve como atributos físicos heredados) en un concepto más amplio de «etnicidad» (que cubre rasgos culturales). Por ejemplo, Navid Ghani lo define en su libro del 2008 Racismo como “prejuicio, discriminación o antagonismo dirigido contra otras personas porque son de una raza o etnia diferente”. Como tal, los incidentes antisemitas podrían clasificarse como racistas, independientemente de si se acepta que el pueblo judío pertenece a una raza distintiva. Como adjetivo, me gusta el concepto combinado de “etnoracial”.

Sin embargo, la definición siguió evolucionando. En 2020, los editores del diccionario Merriam-Webster anunciaron que planeaban revisar esta definición después de que Kennedy Mitchum, una graduada de la Universidad de Drake, les escribiera diciendo “ El racismo no es solo un prejuicio contra una determinada raza debido al color de la piel de una persona, como se indica en su diccionario. Es a la vez prejuicio combinado con poder social e institucional. Es un sistema de ventaja basado en el color de la piel“. Entonces, la nueva definición de Merriam-Webster 3.0 tiene ahora este tercer significado adicional: “la opresión sistémica de un grupo racial para la ventaja social, económica y política de otro“. 

Esencialmente, los tres significados expresan el mismo concepto en tres niveles diferentes: las actitudes de los individuos (prejuicio racial), las políticas de las instituciones (racismo institucional) y las desventajas diferenciales de la sociedad (racismo sistémico). Incluso podría ser que muchas instituciones y el sistema sigan siendo racistas una vez que la mayoría de personas ya no sean racistas, ya que han heredado una cultura y arquitectura racista que no se cuestiona.

Estoy de acuerdo con esto. Estos tres niveles tienen sentido para mí, porque están interconectados. Si suficientes personas racistas dirigen suficientes instituciones racistas, el sistema en su conjunto se vuelve racista (incluso si contiene instituciones no racistas dirigidas por personas no racistas). Y estoy de acuerdo con incluir la etnicidad además de la raza biológica para describir el fenómeno, ya que la creencia en la supremacía del racista podría basarse tanto en factores biológicos como en factores culturales (no tendría sentido para mí llamar racista a una persona blanca por pensar que los blancos son superiores a la gente de color, pero no llamarlo racista por pensar que los cristianos británicos son superiores a los musulmanes kosovares). 

Estoy bastante seguro de que no soy racista. Especialmente porque crecí bajo un régimen fascista que oprimió a mi comunidad, soy un izquierdista progresista y soy vegano ético con un fuerte enfoque antiespecista. Y estoy seguro de que soy algo más que no racista, ya que también he participado en varias manifestaciones antirracistas. Pero puedo haber sido parte de instituciones, organizaciones o grupos que podrían ser vistos como racistas, y puedo estar viviendo en una sociedad racista, por lo que no puedo simplemente ignorar el tema del racismo como si no tuviera nada que ver conmigo. Y debido a que no soy inmune al sesgo inconsciente, la suposición de que, al ser un vegano progresista y bien educado en los derechos de los animales no puedo ser parte del problema del racismo, puede ser prematura e ingenua. 

Pero las preguntas que quiero analizar en este artículo son las siguientes: si vemos el movimiento por los derechos de los animales y el movimiento vegano como instituciones sociopolíticas, ¿son instituciones racistas? O, si no, ¿podrían convertirse en instituciones racistas si hay suficientes personas o comportamientos racistas no cuestionados en ellas?

Para responder a esto, necesitamos encontrar una manera de estudiar el racismo en estos movimientos.

Informe La Voz del Movimiento

Encompass homepage

Afortunadamente para me, algunas personas ya han estado investigando esto. Personas que están mucho mejor calificadas que yo con la perspectiva y los antecedentes culturales adecuados. Encompass es una organización sin fines de lucro que tiene como objetivo “hacer que el movimiento de protección de animales de granja (FAPM) sea más efectivo fomentando la diversidad racial, la equidad y la inclusión para que todos puedan aportar el 100% de su brillantez al trabajo para los animales”. Su misión es aumentar la efectividad del movimiento de protección animal cultivando la representación racial, la equidad y la interdependencia, al tiempo que empodera a los defensores de la mayoría global. En gran medida, lo que yo estaba buscando como fuente de información sobre si hay racismo institucionalizado en el movimiento por los derechos de los animales. 

Encompass fue fundada en 2017 por Aryenish Birdie, quien la dirige con Désirée Acholla, Brialle Ringer y Amy Luebbert (una de ellas es blanca). Su Junta Directiva está compuesta por Shayna  Rowbotham, PJ Nyman, Stien van der Ploeg y Unny Nambudiripad (dos de ellos son blancos). Su Consejo Asesor está compuesto por Lisa Feria, William Rivas-Rivas, Leah Garcés, Paul Gorski, Jasmin Singer, Doris Quintanilla, Christopher Sebastian, Christopher “Soul” Eubanks, Jamie Berger, Gunita Singh, Michelle Rojas-Soto, y Stefanie Wilson (por lo que puedo ver de sus fotos, aproximadamente la mitad de ellos pueden ser blancos). En su sitio web, también menciona a dos consultores, Joshua V. Barr y Kwok Lee (ninguno de ellos blancos). ¿Por qué menciono cuántas personas que dirigen esta organización son blancas? Porque si fuera la mayoría, tendría mis dudas sobre si debería confiar en que proporcionen el tipo de información que busco (un estudio honesto del racismo no contaminado por ningún sesgo sutil de negación de aquellos que es poco probable que hayan experimentado personalmente el racismo contra ellos, y por lo tanto es menos probable que lo identifiquen). Por lo tanto, estoy satisfecho de que, cualesquiera que sean las concluciones a las que llegue esta organización, no vendrán desde un punto de vista mayoritariamente blanco.

Como Encompass ha existido durante cinco años, deberían haber tenido tiempo suficiente para estudiar el tema. De hecho, lo han hecho, y en 2021 sacaron las conclusiones de su estudio en un informe titulado Voces del Movimiento: hacia un movimiento equitativo de protección de los animales de granja. Fue comisionado por Encompass a Equity Based Dialogue for Inclusion (EBDI), una consultora propiedad de gente de color y latinos que ofrece una gama de servicios de diversidad, equidad, inclusión y justicia (DEIJ), con sede en Cambridge, Massachusetts. En el informe, preguntaron: ¿cómo experimentan los miembros del movimiento de protección de los animales de granja (FAPM) la equidad, particularmente en relación con la identidad etnoracial?

Para responder a esta pregunta, EBDI trabajó con Encompass y la organización de investigación Faunalytics para identificar organizaciones sin fines de lucro en el FAPM en las que enfocar su recopilación de datos. Identificaron 165 grupos en todo el mundo y contactaron a 69 organizaciones con sede en Estados Unidos. Entre abril y junio de 2021, recopilaron datos de las organizaciones que respondieron, su personal y voluntarios, y otros miembros actuales y anteriores del FAPM. Los datos incluyen encuestas (149 encuestados), entrevistas con líderes (23) y fundadores (11), entrevistas con personal y voluntarios (11) y estudios demográficos de 18 organizaciones. 

Estos son algunos de los hallazgos clave que enumeraron: 

  • Muchos encuestados informan de una cultura del movimiento que se basa en gran medida en los juicios de valor sobre los enfoques «correctos» del activismo, al tiempo que descartan los enfoques que incorporan otras causas.
  • Muchos encuestados, BIPGM y blancos por igual, informan un patrón de enfoques liderados por BIPGM que las organizaciones más grandes del movimiento pasan por alto.
  • Los encuestados creen que los enfoques de múltiples temas están asociados tanto con la equidad racial como con el éxito en la protección de los animales de granja.
  • Los miembros del FAPM, BIPGM y blancos por igual, perciben el movimiento, particularmente los grupos bien financiados, como predominantemente blanco.
  • Los participantes en los grupos de base de BIPGM, como las organizaciones veganas de color, han expresado sentirse invisibles o alienados por las principales organizaciones del FAPM.
  • Las experiencias de exclusión y hostilidad (tanto abiertas como sutiles) hacia los miembros BIPGM del movimiento fueron ampliamente reportadas en nuestra encuesta y entrevistas. Además de los relatos de primera mano de esta exclusión por parte de BIPGM, muchos activistas blancos también informaron haberla presenciado.
  • Varios encuestados identificaron la agricultura animal como parte de un sistema más amplio de opresión que daña y explota desproporcionadamente a BIPGM.
  • Las organizaciones en el FAPM no registran consistentemente la identidad racial de su personal, voluntarios, solicitantes de empleo o donantes.
  • Los datos demográficos que se nos presentan sugieren que la percepción de que el movimiento dominante es principalmente blanco es correcta. Sin embargo, este hallazgo es solo direccional y no concluyente. Se necesita un seguimiento más preciso.
  • Muchos encuestados perciben que las principales fuentes de financiación en el espacio de protección animal provienen de fundaciones o individuos alineados con el altruismo efectivo (EA). Debido a que los donantes de EA tienden a centrar sus evaluaciones de impacto en la métrica más cuantificable y comparable, el número de vidas no humanas afectadas por una intervención, los grupos que se centran en la intersección de la justicia animal y la justicia social en las comunidades de color pueden pasarse por alto para la financiación.

Por lo tanto, estos resultados han encontrado alguna evidencia de la opresión sistémica de BIPGM para la ventaja social, económica y política de los blancos. Evidencia con respecto a los enfoques, las percepciones, el liderazgo, la alienación, la exclusión, la hostilidad y la financiación. Esto significa evidencia de racismo, en el sentido de las definiciones actuales. Para ser honesto, no estoy muy sorprendido. Después de todo, cualquier investigación sobre el racismo institucional que recuerdo, encontró alguno (eso es lo que sucede si todo el sistema sigue siendo racista). 

Ya sea que esto sea causado por individuos racistas, o por las organizaciones que se vuelven racistas debido a la forma en que fueron creadas y evolucionadas, el hecho es que no hay suficiente diversidad racial y étnica, equidad e inclusión para estar seguros de que el movimiento por los derechos de los animales de granja en los Estados Unidos no sea racista en este momento. 

Según este estudio, al menos en los Estados Unidos, parece haber un problema de racismo en el FAPM. Y si hay uno allí, no tengo ninguna razón para creer que no lo habría en el movimiento por los Derechos de los Animales más amplio (que cubre a todos los animales, no solo a los animales de granja), el movimiento vegano y en otros países donde los blancos son la mayoría en la población y el gobierno. Sin embargo, debería tratar de encontrar una manera de confirmar esta suposición.

El racismo en nuestros movimientos

Jordi Casamitjana doing vegan outreach in London

Durante décadas, he trabajado en muchas organizaciones de protección animal y he participado en actividades de divulgación vegana con varios grupos, todos en Europa y América. Nunca lo pensé entonces, pero mirando hacia atrás, me doy cuenta de que estos grupos estaban compuestos principalmente por personas blancas, y también estaban dirigidos principalmente por personas blancas. ¿Podría ser solo por la demografía de los países donde se encontraban? Posiblemente, pero no tengo ningún dato oficial para cuantificar si la proporción de BIPGM fue menor de lo que debería ser. Sin embargo, hice un mini-estudio basado en seis grupos diferentes de alcance vegano en Londres con los que solía ser voluntario, que usaban el Cubo de la Verdad como método de divulgación. Como, tradicionalmente, después de que terminan estos eventos, alguien toma una foto grupal para publicarla en las redes sociales, pensé que podría tratar de encontrar tales fotos y contar el porcentaje promedio de personas blancas que podía ver.

Encontré en Facebook 32 fotos grupales de los eventos de Cubo de le Verdad donde me etiquetaron, cubriendo 2018 y 2019. El número promedio de activistas por evento fue de 17,72 (que varió de 9 a 35), y el número promedio de BIPGM en ellos fue de 1,7 (que va de 0 a 6). Esto significa que un promedio del 9,6% de los activistas en estos eventos fueron BIPGM. La proporción de BIPGM en Londres es de 40%, por lo que los grupos de alcance vegano tenían cuatro veces menos BIPGM de lo que deberían tener si representaran la demografía de la población local. De hecho, ahora mirando hacia atrás, estoy seguro de que, como divulgador vegano en Londres, la proporción de transeúntes con los que hablé que eran BIPGM era mucho mayor que la proporción de colegas de BIPGM en los grupos con los que me ofrecí como voluntario. Solo ahora me he dado cuenta de esto. Siendo blanco, de alguna manera estaba ciego a este fenómeno (que estoy seguro de que habría detectado si no lo fuera). Y también, al encontrar fotos mías hablando con BIPGM para este artículo, ahora me pregunto si yo podría haber sido parte del problema, al contribuir a un mensaje monocromático que puede haber desanimado a algunas personas.

Esta desigualdad podría ser causada por diferentes factores. Podría ser porque las personas blancas pueden estar más interesadas en los derechos de los animales o el activismo, o porque BIPGM pueden no sentirse bienvenidos en sus grupos, o porque BIPGM pueden estar demasiado ocupados haciendo campaña contra la opresión de sus comunidades, o porque el veganismo puede chocar con algunas culturas más que con otras. o porque el veganismo puede ser percibido como «una cosa blanca», o porque los líderes blancos de estos grupos pueden tender a reclutar voluntarios blancos, o porque las organizaciones fueron creadas en un momento en que había una mayor desigualdad racial, o por malas experiencias con la redacción de campañas particulares de organizaciones particulares, o porque muchas otras razones por las que BIPGM estarían en una mejor posición que yo para enumerar. 

Muchas de estas razones, sin embargo, sugerirían cierto racismo institucional. Y las que no lo hacen, pueden no ser ciertas. Por ejemplo, la idea de que BIPGM no están interesados en los derechos de los animales o el veganismo no está respaldada por toda la evidencia disponible. Un estudio de 2016 realizado por el Pew Research Center mostró que el 8% de los afroamericanos se identificaban como veganos o vegetarianos, mientras que solo el 3% de la población general lo hacía. Eso fue consistente con una encuesta de 2015 realizada por el Grupo de Recursos Vegetarianos que encontró que el 8% de las personas de color eran vegetarianas, en comparación con el 3% de los hispanos y el 3.4% en general. Y parece que esta tendencia de rápido crecimiento no se ha desacelerado en los últimos años. Una encuesta de Gallup de 2020 sobre los cambios en los hábitos de consumo de carne mostró que el 23% de los estadounidenses informaron haber comido menos carne en el último año que antes, pero el 19% de las personas blancas informaron haber comido menos carne en comparación con el 31% de las personas de color.

Además, ha habido varios nuevos grupos de derechos de los animales creados por BIPGM para BIPGM, ya que no sentían que las organizaciones existentes fueran buenas para ellos. Por ejemplo, APEX Advocacy es una nueva organización interseccional de derechos de los animales fundada en Atlanta por la activista Soul Eubanks que se centra en las comunidades BIPGM. En una entrevista con UnchainedTV dijo: “Comencé a hacer activismo y organizarme en mi comunidad. Y muchas veces, descubrí que no había mucha diversidad, o tanto como me hubiera gustado. Vi que había una necesidad de conectar el movimiento por los derechos de los animales con otros grupos de personas. Tendía a ver a muchas del mismo tipo de personas en eventos de derechos de los animales. No se cruzó en lo que creo que es la mayoría global de la población del mundo. Comencé a hablar sobre esto, y esto me llevó a crear mi propia organización de derechos de los animales: APEX advocacy”.

Algunos activistas y académicos veganos prominentes son BIPGM, aunque no todos operan en lo que podría considerarse la parte principal del movimiento. Por ejemplo, Angela Davis, autora del libro de 1981 Women, Race & Class; Aph Ko, activista antirracista y fundadora de Black Vegans Rock; Breeze Harper, autora de la antología de 2010 Sistah Vegan: Black Female Vegans Speak on Food, Identity, Health and Society; Christopher-Sebastian McJetters, director de redes sociales de Peace Advocacy Network; Liz Ross, fundadora de la Coalición de Activistas Veganos de Color; Tabitha Brown, actriz americana y personalidad de las redes sociales; Genesis Butler, joven activista ambiental y por los derechos de los animales; Wayne Hsiung, cofundador de Direct Action Everywhere (DxE); y Benjamin Zephaniah, poeta vegano del Reino Unido.

Y el tema del veganismo chocando más con las culturas BIPGM que con las culturas blancas tampoco se sostiene. En primer lugar, el vegetarianismo está mucho más extendido en el subcontinente indio que en Occidente, y conceptos como ahimsa (no hacer daño), que es el principio filosófico más importante del veganismo, se han utilizado en la India durante milenios y son seguidos mucho más estrictamente por muchas personas allí (como los jainistas) que en Occidente. 

En segundo lugar, también hay una tradición vegana en África. No solo en países como Etiopía (los restaurantes veganos etíopes se están volviendo populares en Occidente) sino también en poblaciones de ascendencia africana. Tracye McQuirter, una galardonada nutricionista de salud pública y autora, comenzó el Movimiento 10 Millones de Mujeres Veganas Negras. Ella dijo lo siguiente en una entrevista con la locutora vegana Jane Velez-Mitchell: “Un hecho que la mayoría de la gente no sabe es que, hasta la década de 1960, los afroamericanos, como grupo demográfico, eran los más propensos a comer frutas y verduras frescas. Éramos los más propensos a cumplir con la cantidad diaria recomendada de frutas y verduras de cualquier grupo demográfico en el país … Siempre ha habido este gran y poderoso río de afroamericanos que han sido vegetarianos desde el principio en este país traído junto a este océano más amplio de personas que son omnívoras”.

Se podría decir que viviendo en un país europeo o americano donde no hace mucho tiempo todavía se permitía la esclavitud, y hace solo unas décadas todavía tenía leyes y políticas racistas indiscutibles, el racismo todavía debe estar presente en muchos aspectos de la sociedad moderna. Por lo tanto, este no es un problema de los derechos de los animales y los movimientos veganos en sí, sino de la sociedad en general donde residen estos movimientos. Sin embargo, estos movimientos deberían ser, por definición, antiespecistas (evitando la discriminación debido a la pertenencia a una especie). Para un vegano ético, un supremacista blanco no debería ser tan diferente de un supremacista de mamíferos, un supremacista de primates o un supremacista humano. Todos son especistas supremacistas. Por lo tanto, este punto de vista debería otorgar a los veganos éticos algún tipo de «inmunidad» contra el racismo sistémico. Deberían ser una excepción, ya que basan su existencia en la noción de que ninguna especie es superior a ninguna otra. Y si todavía encontramos evidencia de que el racismo aún no ha desaparecido en este movimiento, esto puede ser un problema.

¿Por qué un problema? Por un lado, si el sistema, de alguna manera, impide que cualquier grupo demográfico se una al movimiento, eso es un problema para un movimiento que está tratando de crecer y llegar a más personas y culturas. Por otro lado, si apuntamos a un mundo vegano, no podemos dejar a nadie atrás, y mucho menos a la demografía que representa a la mayoría de la población humana en la Tierra (de ahí las últimas tres letras de BIPGM, “Gente de la Mayoría Global”). 

Creo que hay racismo en el movimiento. Pero no sé cuánto racismo hay, qué tan grave es y si varía de un país a otro. No creo que sea un problema mayor que el racismo en otras instituciones y comunidades (como la policía, el deporte, las universidades, las fuerzas armadas, algunas profesiones, partidos políticos, gobiernos, etc.) pero, sin embargo, es un problema para el movimiento que necesita solución. Pero para resolverlo, primero debemos averiguar sobre la naturaleza del problema. Deberíamos preguntarnos si hay algo «intrínsecamente» racista en el movimiento, en lugar de racista «extrínsecamente» debido a vivir en un sistema racista donde el racismo sigue siendo parte de muchas instituciones y mentalidades. Puede haber una manera de averiguarlo.

¿Quién realmente importa?

Black Lives Matter demonstration in a park in London, UK (c) Jordi Casamitjana

¿Qué pasaría si se aplicaran algunas políticas antirracistas en instituciones racistas? Esos miembros racistas en ellas reaccionarían, tal vez defensivamente, tal vez ofensivamente. En lugar de todos adoptar las nuevas políticas con los brazos abiertos, probablemente detectaríamos alguna «resistencia». Realmente no podemos «implementar» ninguna política en el movimiento, ya que es un movimiento social no gobernado que evoluciona orgánicamente sin estructura ni liderazgo, pero podemos observar lo que hace cuando se alzan voces antirracistas en él. Por ejemplo, el simple eslogan «Vidas Negras Importan» (BLM), que se extendió por todo el mundo en 2020 a partir del creciente movimiento social galvanizado por un oficial de policía blanco en Minneapolis que asesinó al afroamericano George Floyd.

Inspirados por la protesta pública sobre el asesinato, muchas organizaciones veganas y de derechos de los animales agregaron el eslogan BLM en algunas de sus publicaciones en las redes sociales. Después de todo, eso estaba totalmente en línea con sus valores antiespecistas, que interpretan como «especie» a cualquier otro organismo que es diferente (el «otro»). Esta fue una oportunidad perfecta para mostrar cómo nuestros movimientos también eran antirracistas. Sin embargo, hubo una reacción de algunos miembros de nuestros movimientos que reveló la presencia del racismo en ellos. En la población general, se podría detectar cuando algunas personas se sintieron obligadas a responder o comentar al eslogan de BLM con «todas las vidas importan». Fuera del movimiento de los derechos de los animales, significaban «todas las razas importan» (y en el caso más extremo «las vidas de los blancos importan» se ha convertido en un símbolo de los supremacistas blancos), mientras que en el movimiento querían decir «todas las especies importan». Aunque podrían haber pensado que esta era una declaración «inclusiva», mostró su racismo, intencionado o no. 

¿Por qué? Porque escrito como una respuesta a la declaración «Vidas Negras Importan» solo puede interpretarse como un desacuerdo con esta declaración, en el sentido de «no, te equivocas al decir que las vidas negras importan, porque todas las vidas importan, no las vidas de negros». Si no lo ves, vamos a darte un par de analogías. Imagína una manifestación de sufragistas en el siglo XIX frente al Parlamento del Reino Unido gritando el lema «¡las vidas de las mujeres importan!», y luego un hombre pasando y gritándoles «¡Todas las vidas humanas importan!». O imagina una manifestación de activistas anti-vivisección frente a una instalación de cría de beagles gritando «¡Las vidas de los beagles importan!», y alguien gritando «¡Todas las vidas de los perros importan!». ¿Necesitas otro? Ok, imagina una manifestación contra la guerra frente a una embajada rusa con carteles que dicen «¡Las vidas de los ucranianos importan!», y luego un miembro del personal sale y dice «¡Todas las vidas de eslavos importan!». ¿Qué te dicen de ellos los comentarios de todos esos «reactores» a las llamadas de injusticia? Espero que ahora lo veas. 

Por supuesto, todos importan, pero si dices esto en el contexto de una respuesta a la indignación expresada por la gente sobre un tema particular de injusticia social, tu respuesta es una declaración que en realidad significa para ellos «los seres superiores como yo importan más, así que deja de quejarte». No solo muestra insensibilidad. Muestra especismo. Si eres verdaderamente antiespecista, si escuchas «las vidas trans importan» deberías responder «sí, importan». Si escuchas «las vidas de las vacas importan», debes responder «sí, importan». Si escuchas «las vidas de los kurdos importan», debes responder «sí, importan». Y si escuchas «la vida de las personas sordas importan», debes responder «sí, importan». Porque para ti todos importan, te deberías unir a todos los llamados de justicia social y biológica, no criticarlos o ser selectivos con ellos.

Fui uno de los activistas veganos por los derechos de los animales que publicó en las redes sociales una foto mía uniéndome a una manifestación local de BLM en 2020, como muchos otros lo hicieron, pero la cantidad de reacciones de «todas las vidas importan» que vi en los comentarios me sorprendió. Incluso me enteré de que había habido renuncias y despidos en algunas organizaciones veganas y de los derechos de los animales por haber publicado en apoyo del movimiento BLM, por criticar dicha publicación, o por reaccionar inapropiadamente al respecto o cuestiones etnoraciales relacionadas. 

El otro ejemplo de «reacción» que puede exponer una actitud racista subyacente es la anti-interseccionalidad dentro del movimiento vegano, un tema sobre el que dediqué un artículo entero. Siendo la interseccionalidad un marco teórico para comprender cómo los aspectos de las identidades sociales y políticas (raza, género, sexualidad, clase, etc.) pueden combinarse para crear modos únicos de discriminación, se esperaría que todos los veganos éticos también fueran veganos interseccionales, como yo. Sin embargo, aunque los activistas por los derechos de los animales con más experiencia que conozco que han sido veganos durante mucho tiempo lo son (incluso hombres blancos como Kim Stallwood o Alex Lockwood) hay bastantes veganos nuevos que son anti-interseccionales. Algunos de ellos pueden ser simplemente personas misóginas y racistas que comen una dieta basada en plantas, pero otros pueden no darse cuenta de que sus comentarios contra las personas con un enfoque interseccional pueden provenir de una sutil actitud racista subconsciente. De hecho, algunos comentarios públicos hechos contra los veganos interseccionales por los líderes de algunos de los grupos de alcance vegano con los que me ofrecí como voluntario me hicieron dejar de unirme a ellos en sus eventos, ya que ya no me sentía bienvenido. Entonces, nuevamente, si eres antiespecista y todas las vidas te importan, el enfoque interseccional es el adecuado para ti.

¿Quiénes son racistas? 

Photo By Black Salmon via Shutterstock (Royalty-free stock photo ID: 1945204294)

¿Hacer un comentario anti-interseccional o decir «todas las vidas importan» te convierte en racista? No necesariamente. Puede mostrar que has sido adoctrinado bajo un sistema racista y especista durante mucho tiempo y que aún estás bajo un adoctrinamiento carnista.  O también puede ser resonancia del sistema, en lugar de algo que viene de dentro de ti. Es posible que hayas visto a alguien comentándolo, y simplemente lo repetiste sin pensar demasiado en ello. Os daré un ejemplo de un caso en el que publiqué algo racista sin darme cuenta.

Una de mis cosas favoritas para hacer estos días de «pandemia» es caminar por mi parque local. Disfruto de la fauna y la flora allí, y a menudo tomo fotos de con quién me encuentro y las publico en las redes sociales. Hace un par de años vi una escena que me llamó la atención. Un grupo de palomas tomaba el sol cerca del lago. Una de ellas, sin embargo, lo hacía a pocos metros de todas las demás. Parecía que había sido condenada al ostracismo de la comunidad de palomas. Era una paloma marrón, mientras que el resto eran blancas y grises. Tomé una foto de la escena y la publiqué con la frase «No es fácil ser marrón». Tenía la intención de hacer una referencia humorística a la rana Kermit, el famoso personaje muppet que canta la canción melancólica «No es fácil ser verde». Un par de horas más tarde, un amigo mío (que resulta ser blanco como yo) comentó: “¡No puedes decir eso, hombre! Por un segundo, mi reacción fue pensar “¿por qué no? “Y entonces lo vi. La palabra «marrón». Para mí, era solo el color de la paloma. No me había dado cuenta de que es también el término que se usa a menudo para describir algunas razas, y como el contexto de mi publicación era la sensación de marginación, algunas personas podrían haberlo leído como si estuviera haciendo un comentario insensible sobre el racismo (en lugar de un comentario sobre no encajar). Eliminé la publicación de inmediato, dándome cuenta de que había usado palabras que podrían ofender a personas que han sido víctimas del racismo. Por ser blanco, me había vuelto relativamente «ciego» a algunos colores de piel, lo cual no era algo bueno. Decir «no veo colores» en un contexto racial no es algo bueno. Es como decir «No te veo. Eres invisible para mí. Tus problemas no se registran en mi mente». No ver los colores también puede significar no ver el racismo cuando está frente a ti. Es como no poder escuchar la palabra «ayuda» y justificar tu inacción con la ignorancia que esta anomalía te proporcionaría.

Creo que puedes decir cosas racistas, y a veces comportarte como lo hace un racista, y no ser un racista de verdad. La institución que diriges puede ser racista, el sistema bajo el que la diriges puede ser racista, y puedes decir o hacer cosas que pueden ser racistas, sin que seas racista. Esto se debe a que, a nivel individual (según la definición 1.0) ser racista se define por la creencia que la persona tiene, no por su comportamiento. Un racista realmente cree que otras razas o etnias son inferiores, y por lo tanto es justificable discriminar o ser antagónico contra las personas que pertenecen a ellas. Las personas racistas manifestarían tal actitud en cualquier interacción que tengan con personas de otras razas y grupos étnicos, y con personas de su propio grupo relacionándose con ellos. Las personas racistas defenderían su racismo porque tener que ocultarlo implicaría no sentir su superioridad. Si ser racista se vuelve impopular en la sociedad dominante de blancos donde viven, encontrarán formas de expresar su orgullo en sus creencias uniéndose a grupos que les dicen que tienen razón (como las milicias neonazis, los partidos de extrema derecha o el Ku-Klux-Klan). Los racistas supremacistas blancos se destacan entre la multitud. Verías su desprecio en sus rostros. Escucharías su odio en sus voces. Sentirías su arrogancia en su comportamiento. 

Sin embargo, un no racista que manifiesta un comportamiento racista no intencionado puede ponerse a la defensiva cuando se le critica por ello, y sin darse cuenta, puede repetir gradualmente el comportamiento (esta vez intencionalmente), no necesariamente por creer su justificación racista, sino por apegarse a una actitud libertaria de «no me digas lo que tengo que hacer». No ser bueno en el manejo de la crítica puede convertir gradualmente a un no racista en un racista, lo que significa que, aunque siempre debemos desafiar el comportamiento racista, sería prudente hacerlo teniendo en cuenta que puede no provenir de una persona racista como tal, sino de una persona contaminada con tendencias racistas que podemos deshacer fácilmente con una comunicación discreta. 

Debido a que nosotros, los veganos de los derechos de los animales, vivimos en un mundo carnista, y debido a que a menudo discutimos con personas que nos critican o intentan menospreciarnos, es posible que no seamos las mejores personas para manejar bien el criticismo. Podemos estar menos abiertos a un punto de vista alternativo porque estamos tratando de defender una filosofía muy específica con un sentido claro de lo que está bien y lo que está mal. Podemos estar inclinados a repetir los argumentos de otras personas que encontramos en nuestras cámaras de eco veganas. O podemos tener un mayor sentido de identidad como veganos que puede distanciarnos de otras comunidades. Y en lo que respecta a esos «veganos de la salud» que buscan algún tipo de aptitud extra y pureza de cuerpo, no se necesita mucha imaginación para ver cómo esto podría ser pervertido por algunos como buscando una raza «superior» (como lo hicieron los nazis el siglo pasado con el movimiento Lebensreform). Creo que todo esto nos hace vulnerables a caer en algunas actitudes racistas, tal vez solo ocasionalmente, pero para algunas personas con más regularidad. Y tal vez todo esto permita que algunos verdaderos racistas se sientan cómodos uniéndose a nuestros movimientos. 

¿Qué debemos hacer?

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Si detectamos el comportamiento racista en los demás, puede ser más efectivo no etiquetar a los responsables como «racistas» sin verificar primero si realmente creen que su raza o etnia es superior a las demás. Puede ser más productivo primero entablar un diálogo constructivo en lugar de aplicar reacciones draconianas de «etiquetar y cancelar» basadas en la forma y no en el contexto. Es posible que no se hayan dado cuenta de lo racistas que eran sus acciones o comentarios. Es posible que hayan interpretado el racismo a la antigua usanza. Pueden ser inexpertos en el trato con otras culturas o personas. Pueden ser ingenuos, fuera de contacto o ignorantes en lugar de maliciosos o antisociales. Y siempre será prudente escuchar a las víctimas de su racismo y no asumir que ya sabemos lo que piensan.

Puede ser que todo el racismo sistémico, institucional e individual que detectamos en los movimientos por los derechos de los animales y veganos no sea impulsado por personas racistas, sino por personas ignorantes y descuidadas con una fuerte identidad y una tendencia a discutir. O puede ser impulsado por viejas estructuras, procedimientos y políticas, no por personas. O puede ser impulsado por prejuicios inconscientes, actitud defensiva e inseguridad, no por creencias. Estudiar el fenómeno más a fondo podría decirnos cuál de estos conductores es dominante. 

Teniendo en cuenta las sociedades especistas patriarcales postimperialistas en las que vivimos la mayoría de nosotros, siempre habrá racistas en nuestros movimientos. Más aún cuando se vuelven más convencionales con más personas y mayor diversidad. Y si no podemos erradicar la epidemia de teorías de conspiración dentro de los movimientos, que a menudo van de la mano con los puntos de vista de extrema derecha y el racismo, aún más. Lo que tenemos que hacer, sin embargo, es mantener sus números bajos, para asegurarnos de que no tomen posiciones prominentes, y para evitar que saboteen el progreso hacia una mejor igualdad y justicia social. 

Si somos conscientes del problema, si no lo ocultamos, si no lo negamos, creo que nuestros valores antiespecistas intrínsecos eventualmente purgarán nuestros movimientos del racismo y los convertirán en espacios más inclusivos para todos. Apoyar a aquellos que tratan de luchar contra el racismo desde dentro es un buen paso. Reestructurar nuestras organizaciones para hacerlas más justas es otro. Eliminar a aquellos con tendencias racistas y detener la desinformación es otro. Ser consciente de nuestro lenguaje y adoptar el enfoque interseccional es otro. Y no ser tímidos en expresar nuestra solidaridad con los grupos marginados de cualquier tipo es otro. 

El  Informe de la Voz del Movimiento emitió siete recomendaciones a las que vale la pena prestar atención:

  1. Identificar, abordar y trabajar para eliminar las prácticas excluyentes y el racismo en el movimiento. Abordar la construcción del movimiento viendo la diversidad de experiencias y estrategias dentro del movimiento como un activo. Reconsiderar y ampliar las opiniones sobre lo que hace nuestra defensa animal más «efectiva».
  2. Reconocer las entidades lideradas por BIPGM como pares e iguales en este espacio. Construir puentes con organizaciones de base lideradas por BIPGM.
  3. Reconocer los daños que BIPGM han sufrido y continúan sufriendo en el movimiento. Además, reconocer que estos daños son el resultado directo del racismo, los sesgos inconscientes y las prácticas que marginan y excluyen a BIPGM.
  4. Participar en un diálogo facilitado sobre la equidad racial para desarrollar la comprensión, la confianza y la curación, y en última instancia, para construir puentes con los miembros de BIPGM del movimiento que han sufrido daños.
  5. Reconocer la explotación humana en la agricultura animal y la oportunidad de colaboración con aquellos seres humanos explotados o directamente perjudicados por la agricultura animal.
  6. Realizar un seguimiento de las identidades sociales del personal y los miembros de la junta directiva para identificar la inequidad en la composición organizacional.
  7. Evolucionar las prácticas de financiamiento y ampliar la comprensión de la efectividad para distribuir mayores fondos a las organizaciones lideradas por BIPGM.

Todas ellas me parecen sensatas, y bastante factibles en todas partes, incluso a corto plazo. También hay un nuevo libro dedicado a este tema que puede resultar muy útil para aquellos que quieran abordarlo: Antiracism in Animal Advocacy: Igniting Cultural Transformation, editado por Jasmin Singer de Encompass.

Hay muchas cosas que podemos hacer para ayudar, especialmente aquellos de nosotros que reconocemos nuestro privilegio blanco. Y para ayudarnos a ayudar a otros, Encompass proporciona capacitación en equidad racial para cualquier persona. 

Escribir sobre todo esto me puso nervioso, pero resultó ser bastante sencillo.

Se trata de ser vegano para todos.

“Originally from Catalonia, but resident in the UK for several decades, Jordi is a vegan zoologist and author, who has been involved in different aspects of animal protection for many years. In addition to scientific research, he has worked mostly as an undercover investigator, animal welfare consultant, and animal protection campaigner. He has been an ethical vegan since 2002, and in 2020 he secured the legal protection of all ethical vegans in Great Britain from discrimination in a landmark employment tribunal case that was discussed all over the world. He is also the author of the book, ‘Ethical Vegan: a personal and political journey to change the world’.