Jordi Casamitjana, el autor del libro “Ethical Vegan”, defiende la atrevida afirmación de que el veganismo es la única opción ética a elegir.

Algunas frases verdaderas suenan falsas.

En septiembre de 2021 recibí una invitación para participar en un debate público en la prestigiosa Oxford Union sobre la siguiente moción: Esta Cámara cree que debemos ir más allá de la carne. Respondí lo siguiente: “Aunque ciertamente es un honor, me temo que debo declinar, ya que no creo que sea la persona adecuada para defender esta moción. Este tema es sobre el vegetarianismo, pero yo soy un vegano ético y, por lo tanto, estoy en contra del consumo de todos los productos animales, no solo de la carne. En consecuencia, estoy en contra tanto del consumo de carne como del vegetarianismo. Como vegano ético, mis argumentos se basarían principalmente en la ética y los derechos de los animales, no en el cambio climático. Por lo tanto, no encajarían bien en su premisa. Hace unos meses, su Unión me invitó a participar en un debate que, de hecho, versaba sobre el veganismo, y lo acepté. Sin embargo, nunca recibí ninguna confirmación”. 

Este debate tuvo lugar el 25 de noviembre de 2021. El equipo de propuestas incluyó a Heather Mills, el profesor Jeff McMahan y Carol Adams, mientras que el equipo de oposición incluyó a Mikhaila Peterson, Peter Stevenson OBE y Louise Grey. Pensé que el equipo pro-vegetariano era una buena opción. El profesor McMahan, profesor de filosofía moral en la Universidad de Oxford, había sido uno de mis testigos en la audiencia en el Tribunal de Empleo de Norwich cuando se dictaminó que el veganismo ético era una creencia filosófica protegida bajo la Ley de Igualdad de 2010. Carol Adams es una conocida autora vegana interseccional del influyente libro “The Sexual Politics of Meat: A Feminist-Vegetarian Critical Theory“. Heather Mills es una mujer de negocios que lanzó la compañía vegana Vbites, y que a menudo da discursos inspiradores sobre el veganismo. 

Sin embargo, como se puede ver en mi respuesta a la invitación, yo había sido invitado antes a un debate similar, que terminó por no suceder debido a COVID. La moción del primer evento fue: Esta Cámara cree que el Veganismo es la única opción ética. Antes de responder a esa tuve que pensarlo, ya que me parecía que podía ser una trampa. La moción era correcta, pero sonaba falsa. Los carnistas a menudo nos acusan a nosotros, veganos, de tratar de empujar nuestras creencias en sus gargantas. Pensar con estrechez de miras que solo nosotros tenemos razón y que todos los demás están descaradamente equivocados. Ser nazis de pensamiento absolutista que dictan a los demás qué hacer. Pensé que la moción estaba redactada de tal manera («la única opción ética») para exponernos como intransigentes, intolerantes y obsesionados mirándonos el ombligo. Consideré declinar porque no me fiaba, y no estaba seguro de cuál era la intención de los organizadores (que creía que provenían de una parte tradicionalista de la sociedad británica que no ha sido muy amable con los veganos progresistas como yo). 

Pero luego pensé más profundamente, y me di cuenta de que realmente yo podría defender esa moción, y hacerlo bien. Podría mostrar cómo es esencialmente cierta, sin venir de una perspectiva arrogante egocéntrica. Ahora que el debate de la Unión de Oxford  ya ha tenido lugar, puede ser un buen momento para escribir un artículo defendiendo esta audaz proposición, en línea con lo que planeaba decir si el debate original hubiera seguido adelante.

Al menos lo puedo intentar.

El veganismo es una elección ética

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Para que el veganismo sea considerado como la única opción ética, primero debemos demostrar que es realmente una opción ética. Eso será fácil.

“El veganismo es una filosofía y forma de vida que busca excluir, en la medida de lo posible y practicable, todas las formas de explotación y crueldad hacia los animales para la comida, la ropa o cualquier otro propósito.” No he creado esta definición. Esta es la definición oficial finalizada por la Vegan Society en 1988, como la organización que, cuando se formó en 1944 como un grupo escindido de la Vegetarian Society, creó el término «vegano».

Una filosofía Y una forma de vivir. No «O» una forma de vida. El veganismo es una filosofía, y su poder reside en su simplicidad. Esta definición podría simplificarse aún más en cuatro palabras: «contra toda explotación animal». Incluso a una sola palabra: ahimsa.

Ahimsa es una palabra sánscrita que significa «no hacer daño». Hims significa golpear, Himsa dañar (o el deseo de dañar), y ahimsa es lo opuesto a esto. A veces se traduce como el principio de «no violencia». ¿Pero no dañar qué? De nuevo, simple. Al menos, todos los seres que pueden sufrir. Todos los seres sintientes. Y nosotros, los científicos, tenemos un nombre para los seres vivos que son sintientes, a diferencia de los que no lo son. Los llamamos «animales». Debido a que los animales tienen sentidos para percibir el mundo, sistemas nerviosos para traducir sus percepciones en experiencias y la capacidad de moverse para que puedan comportarse, ya sea alejándose de situaciones negativas o moviéndose más cerca de las positivas, los animales pueden sufrir. Si los dañamos, sufrirán. Si dañamos sus cuerpos, sufrirán. Si dañamos sus mentes, sufrirán. Si dañamos sus hogares y su medio ambiente, sufrirán.

Ahimsa no es un concepto nuevo. Fue utilizado comúnmente cinco siglos antes de la Era Común, en el Reino de Magadha en el norte de la India, por varios maestros importantes que terminaron creando religiones duraderas parcialmente basadas en esta idea. Por ejemplo, fue utilizado por Mahavira, el vigesimocuarto maestro de la religión jainista. Y por Siddhartha Gautama, el Buda, el fundador del budismo. Diferentes manifestaciones de este concepto se pueden encontrar en otras partes del mundo antiguo. En los taoístas en el lejano Oriente, en los esenios en el Medio Oriente, en los pitagóricos en el occidente. A menudo lo vemos manifestado primero por la abstinencia de consumir carne animal, y luego evolucionando para extender el círculo de bondad a más y más seres sintientes y para aumentar el alcance de la abstinencia a más productos y comportamientos. Esta idea no es moderna. No es occidental. Ha estado reapareciendo y evolucionando en todo el mundo durante milenios. El término «veganismo» es solo su última encarnación. La encarnación que hizo universal el concepto. Ya no está atado a ninguna religión o cultura en particular. Ya no está conectado con ningún país o clase. El veganismo es para todos, en todas partes. 

Ahimsa es una declaración ética, ya que dicta lo que las personas deben hacer, o no hacer, en todo momento en función de lo que considera correcto e incorrecto. Establece que dañar a aquellos que pueden ser dañados está mal, por lo que para vivir en armonía unos con otros, debemos evitar dañar. Se trata de la ética, los principios morales que rigen el comportamiento de una persona o la realización de una actividad. Y si Ahimsa es una declaración ética, el veganismo, una interpretación moderna secular de ahimsa, también lo es. Algunos pueden estar de acuerdo con él, y controlar su comportamiento en función de él, o no hacerlo. Es su elección. O creen en el veganismo o no lo creen. O creen que todos los animales son seres sintientes cuya explotación los hace sufrir, o no lo creen. Es una elección intelectual que tienen que hacer, conscientemente y bajo un estado de libre pensamiento. Convertirse en vegano es una opción ética para ellos. Vivir tratando de seguir el principio ahimsa es una opción ética que todos pueden tomar, y por lo tanto el veganismo también es una opción ética. Y es por eso que hay veganos y no veganos, y no puedes saber a cuál de estos dos grupos pertenece la gente hasta que les preguntas lo que piensan.

El veganismo es la mejor opción ética

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En términos generales, hay otras opciones éticas además del veganismo. Algunas buenas y otras malas. Algunas buenas y otras mejores. Además de las buenas y malas decisiones éticas para personas individuales en cada situación, algunas filosofías e ideologías sugieren cómo generalmente comportarse en función de los conceptos de lo que es correcto y incorrecto compartidos por la comunidad. Muchos de estos, sin embargo, son generalmente rechazados por las sociedades por ser «malos», ya que su idea de lo que es correcto no está alineada con lo que la mayoría de la gente en la mayoría de las sociedades progresistas democráticas modernas creen. Por ejemplo, el racismo, el imperialismo, la limpieza étnica, el nihilismo, el absolutismo, la esclavitud, el hedonismo, la homofobia, el nazismo, el despotismo, el sexismo, el egoísmo, etc. Estas, aunque son opciones técnicamente éticas que las personas, instituciones o incluso naciones pueden elegir, no las consideramos opciones «aceptables» para el propósito de este artículo.

Hay otras opciones éticas que, dependiendo de la sociedad que se pregunte, puede encontrar diferentes grados significativos de aceptación, como el ateísmo, el secularismo, el anarquismo, el antinatalismo, el socialismo, el humanismo, el capitalismo, el comunismo, el ascetismo , el idealismo, el utilitarismo, la interseccionalidad, etc. Estas pueden ser filosofías emergentes que todavía están tratando de adaptarse o filosofías asociadas con conflictos políticos aún sin resolver. Como no son universalmente aceptadas, aunque pueden ser opciones «aceptables», no las consideraremos lo suficientemente buenas como para ser candidatas a «la mejor» opción. 

Sin embargo, muchas opciones éticas basadas en filosofías podrían clasificarse como «buenas opciones» generalmente aceptadas por la mayoría de las personas de la mayoría de las comunidades como beneficiosas para el mundo y positivas para la sociedad. Filosofías (y sus respectivas ideologías y movimientos sociales bajo términos específicos que terminan con «ismo») que, como mínimo, son aceptadas como dignas de respeto en una sociedad democrática, que no son incompatibles con la dignidad humana y que no entran en conflicto con los derechos fundamentales de los demás.

Por ejemplo, el feminismo. Se trata de la defensa de los derechos de la mujer sobre la base de la igualdad entre los sexos. Postula que es erróneo descriminar contra las mujeres, un problema creado por las instituciones y políticas de las sociedades patriarcales que se han basado en la desigualdad durante siglos. Tanto hombres como mujeres pueden elegir ser feministas. Es una opción ética para ellos.

Otro es el ambientalismo (o ecologismo). Esta es la creencia de que dañar el medio ambiente es éticamente incorrecto, por lo que se debe dejar de hacerlo y debemos promulgar políticas de protección del medio ambiente. En otras palabras, la filosofía, la ideología y el movimiento social con respecto a las preocupaciones por la protección del medio ambiente. La gente puede elegir ser ambientalista, o no.

Otro es el igualitarismo. Esta es la filosofía política que se centra en los derechos humanos. Es la ideología que afirma que discriminar a cualquier ser humano por motivos de raza, orientación sexual, género, discapacidad, etnia, religión, creencia u otras características clave acordadas es éticamente incorrecto, y se deben desarrollar políticas de igualdad para acabar con dicha discriminación. Puedes elegir preocuparte por los derechos humanos, o no.

Otro es el pacifismo. Esta es la creencia ética de que la guerra y la violencia son injustificables y que todas las disputas deben resolverse por medios pacíficos. En tiempos de guerra que involucran el servicio militar obligatorio, los pacifistas a menudo se convierten en objetores de conciencia. Es una opción ética para ellos, que sin embargo podría llevarlos a la cárcel. 

La abstinencia es interesante. Esta es la práctica o promoción de la abstinencia personal total de bebidas alcohólicas, desarrollada por las Sociedades de Templanza que consideraban que beber alcohol es incorrecto. Aunque a primera vista puede parecer una elección personal que no debería requerir validación social, la esencia de esta ideología va más allá de los problemas de salud individuales y abarca también el daño que las personas borrachas infligen a los demás y a la sociedad. A menos que uno ya sea alcohólico o viva en un país donde el alcohol está prohibido, ser abstemio debería ser una opción. 

El empirismo es otro. Esta es la opinión de que todos los conceptos son aplicables a cosas que pueden ser experimentadas, o que todas las creencias o proposiciones racionalmente aceptables son justificables o cognoscibles sólo a través de la experiencia. Los empiristas creen en la ciencia y dan mucha importancia a la evidencia y los hechos probados. Aunque es tentador creer que, en las sociedades modernas, la mayoría de las personas son empiristas, de hecho, muchas personas todavía escogen superstición sobre ciencia.

Y no debemos olvidarnos de las religiones y las sectas. El jainismo, el cristianismo, el islam, el hinduismo, el sijismo, el budismo y cualquier otra religión, con sus diferentes escuelas y denominaciones, tienen marcos éticos específicos establecidos por las escrituras, los profetas, los líderes espirituales y las tradiciones, que las personas siguen ya sea por la fuerza (cuando las doctrinas se convierten en ley canónica), por costumbre (cuando las personas nacen en lugares donde todos siguen la misma religión), pero también por elección (por aquellos que eligen convertirse a una religión como adultos en países con libertad de religión).

Algunas de estas opciones éticas no son independientes entre sí. Muchas están relacionadas jerárquicamente. Por ejemplo, el anti-capacitismo, la posición ética contra la discriminación en favor de las personas sanas, es un tipo de igualitarismo. También lo es el feminismo, de hecho. La ética de los adventistas del séptimo día es una subcategoría de la ética cristiana. Otras pueden ser el resultado de combinar diferentes creencias éticas al mismo nivel, como el sentientismo, siendo una especie de combinación de veganismo y empirismo.

Estas opciones éticas afectan a un número diferente de entidades de diferentes maneras. El éxito en el feminismo puede ayudar directamente a la mitad de la población humana, pero el éxito en el igualitarismo puede afectar directamente a toda ella. Los conservacionistas pueden estar interesados en proteger los ecosistemas naturales para explotar la sostenibilidad de los recursos naturales (por lo tanto, en última instancia, con el objetivo de beneficiar a algunas especies más que a otras), mientras que la filosofía más amplia de los ambientalistas busca dicha protección por el bien del medio ambiente y el planeta, mirando más a la preservación de todos los componentes biológicos y no biológicos de la Naturaleza.

Sin embargo, dos opciones éticas coherentes organizadas tratan de beneficiar a la mayoría de las entidades del mundo: el veganismo y el ambientalismo. Ambos impactan positivamente a más seres (incluidos todos los humanos, no solo algunos) y sus efectos beneficiosos son más generalizados, duraderos y universales. Debido a eso, creo que estas dos son las mejores opciones.

Sin embargo, creo que el veganismo es la mejor opción de las dos porque enfatiza la importancia del individuo sintiente, que es el que tiene más probabilidades de sufrir cuando es explotado, discriminado o perjudicado. El ecologismo tradicional a menudo se ha centrado en conceptos abstractos (como especies o ecosistemas), o en entidades no sensibles más difíciles de identificar si están dañadas (como la atmósfera o un río). 

Los conservacionistas anticuados se han obsesionado demasiado con proteger a las especies de extinción ignorando por completo que las especies son solo clasificaciones artificiales de organismos individuales con rasgos similares, y lo que importa son los individuos mismos, no cómo se clasifican. Una respuesta ciega típica de algunos conservacionistas es estar abogando por capturar animales silvestres y ponerlos en cautiverio de por vida en zoológicos alegando que lo están haciendo para salvar a la especie. El compasivo vegano ambientalista no sufre de este abstraccionismo ineficaz.

El veganismo presta mucha atención a los seres sintientes reales, sin negar el medio ambiente y su importancia. Este énfasis en el individuo es lo que define la filosofía de los derechos de los animales (como también lo hace la filosofía de los derechos humanos) tan íntimamente ligada al veganismo. Además de ahimsa, tres otras creencias filosóficas importantes sustentan el veganismo: 1) la creencia de que todos los individuos de todas las especies de animales son seres sintientes; 2) la creencia de que toda explotación humana de los animales (el uso de animales sin su consentimiento informado que viola su autonomía corporal) es perjudicial para ellos, y; 3) la evitación del especismo (la discriminación contra individuos debido a la especie a la que pertenecen). En virtud del tercer principio, el veganismo consideraría los derechos de todos los individuos de cualquier especie más que el ecologismo (que puede priorizar sistemas que no sean individuos, y algunas especies ecológicamente claves sobre otras).

Debido a que el veganismo incluye el medio ambiente, un vegano ético ha elegido las dos mejores opciones éticas, mientras que un ambientalista no vegano puede haberse quedado corto. En consecuencia, creo que el veganismo es la mejor opción ética que existe, porque beneficia a más entidades de una manera indiscriminada. 

El veganismo es la única opción ética 

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Una cosa interesante acerca de las opciones éticas que las personas pueden elegir es que pueden convertirse en algo diferente después de haber sido elegidas. Pueden convertirse en imperativos éticos. Esta es precisamente la razón por la que la religión y las creencias filosóficas se incluyen como características protegidas en muchas leyes de igualdad. Las personas que sostienen firme y sinceramente tales creencias ya no tienen otra opción, ya que su convicción en ellas las ha transformado en imperativos. Y si la gente ya no tiene otra opción, depende de la sociedad a acomodar su carácter distintivo, no al revés. Las políticas de igualdad hacen eso. Reconocer que las personas no pueden evitar ser de un género en particular, sentirse atraídas por un tipo particular de personas o creer en una religión o filosofía en particular. Una vez que un conjunto organizado de ideas se convierte en una convicción firme, la persona que las sostiene no tiene otra opción que comportarse de acuerdo con ellas. Y si la Sociedad ha aceptado este conjunto particular de ideas como dignas de protección, entonces aquellos que las siguen no deben ser discriminados porque ya no pueden escoger otra opción.

Debemos tener en cuenta que la creencia o religión debe ser reconocida por la sociedad para ser protegida, y normalmente el poder judicial es el encargado de establecer dicho reconocimiento. Por ejemplo, en el Reino Unido, la Ley de Igualdad de 2010 establece que las creencias filosóficas están protegidas, pero luego cualquiera de esas creencias debe ser confirmada como protegida por un juez laboral sobre la base de una serie de condiciones establecidas por el Tribunal Laboral de Apelación (conocidas como la prueba Grainger), para garantizar que solo las creencias «buenas» califiquen. 

Esto es lo que sucedió con el veganismo en 2020. Cuando fui despedido por un antiguo empleador porque yo era un vegano ético, decidí iniciar un litigio en el Tribunal de Empleo, que tuvo que establecer una audiencia para determinar si el veganismo ético es realmente una creencia filosófica protegida (es decir, si pasaría la prueba de Grainger). El 3 de enero de 2020, en el Tribunal Magistral de Norwich, en el este de Inglaterra, el juez laboral Postle dictaminó que sí. Así, mi caso continuó con éxito y a partir de entonces el veganismo ético ha sido aceptado como una de esas creencias que, si sinceramente la tienes, sería ilegal ser discriminado por tenerla. Algunas creencias «malas» pasaron por el mismo sistema y fracasaron, como la homofobia o el neonazismo. Otras creencias «buenas» también tuvieron éxito, como la abstinencia, el ambientalismo y el independentismo. Y curiosamente, otras fracasaron cuando podrían haber tenido éxito, como el vegetarianismo.

Todo esto significa que, aunque todas las opciones éticas están, por sí mismas, disponibles para todos y libres de ser elegidas, las personas que las eligieron pueden apegarse a ellas de por vida. Supongo que puede ser algo así como elegir que te amputen la pierna para evitar un dolor crónico. Esa puede ser una opción médica, pero una vez hecha no se puede deshacer. Siendo ese el caso, podemos encontrar que algunas de las opciones éticas que queremos elegir son mutuamente excluyentes o incompatibles entre sí. Tal vez sin que nosotros lo sepamos al principio, elegir una significa que ya no podremos ser coherentes si también elegimos a otra. Si ese es el caso, debemos tener mucho cuidado con cuáles elegimos. Debemos elegir sabiamente y escoger lo opción menos probable que sea incompatible con cualquier otra. La opción ética más probable de abarcar a todas las demás. La opción que funciona en todos los niveles de manera consistente y clara. Esa opción ética es el veganismo.

El veganismo es la única opción ética compatible con todas las otras buenas opciones porque las incluye todas (si haces clic en los hipervínculos de las filosofías «buenas» mencionadas anteriormente, irás a páginas donde se discute esto). Si se interpreta correctamente como una manifestación de ahimsa, el principio ético de «no hacer daño» funciona en todas partes. No hay límite para lo que ahimsa se refiere. No se trata de no hacer daño solo a ti mismo. O no dañar solo a tu familia. O solamente no dañar a ningún humano. O incluso solamente no dañar a ningún animal. No hay límite. Ahimsa tiene como objetivo no dañar a nadie ni a nada que pueda ser dañado. Por lo tanto, ahimsa tiene como objetivo proteger a las mujeres, el medio ambiente, la sociedad, la salud, los animales de granja, las personas con discapacidades, los animales domésticos, las personas con cualquier orientación sexual, la vida silvestre, los grupos étnicos, las personas de cualquier raza, los ecosistemas, las personas de cualquier nación o incluso las naciones dentro de cualquier nación. Y si esto es a lo que apunta ahimsa, esto es a lo que apunta el veganismo también.

Y el principio antiespecista del veganismo va más allá de la especie misma. Esencialmente, significa no discriminar al «otro» que es diferente de ti, ya sea esa diferencia una cuestión de especie, raza, grupo étnico, nacionalidad o género. No significa que no debemos discriminar debido a la pertenencia a una especie, pero podemos discriminar debido a la pertenencia a una raza , por ejemplo. Amplía el alcance de la no discriminación, abogando por que no debemos ver a nadie moralmente más importante que nadie más, sin importar quiénes sean, o en qué casilla se puedan clasificar. Rompe por completo el paradigma del supremacismo. 

Un verdadero vegano ético no puede ser racista, misógino, belicista, especista, capacitista, negador de las crisis climáticas, homófobo, islamófobo, cazador, viviseccionista o tránsfobo. Al adoptar el veganismo, adoptas todas las otras «buenas» opciones éticas. Al ser un verdadero vegano ético, también eres un defensor de la justicia social. Y también un activista ambiental. También eres un activista feminista y antirracista. Yo soy un eco vegano ético interseccional abstinente, pero esta es solo una forma deconstructiva de desempacar mi identidad vegana. Decir que soy Vegano lo cubre todo. 

Y al convertirte en vegano también sigues el principio religioso básico que todas las religiones tienen en común, la Regla de Oro: No hagas a los demás lo que no quieres que otros hagan contigo (o su forma positiva: Haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti). La regla de oro de las religiones cae dentro de ahimsa en tal manera, que podríamos decir que ahimsa es la «Regla de Platino», más alta y abarcando más. 

Si lo piensas, la regla de oro todavía está muy centrada en un acto egoísta. Se trata de lo que otros pueden hacer, o no hacer, a ti. Es egocéntrica. Ahimsa no lo es. «No hagas daño» se trata de los demás, no de ti. Algunas religiones, como el jainismo o el budismo, aún pueden interpretarlo como un principio para ayudarte, ya que tienen el concepto de Karma, y dañar te traerá mal Karma. Pero ahimsa como el principio del veganismo, su forma universal secular moderna, ya no necesita Karma. No debes dañar por el bien de aquellos que pueden ser perjudicados, no por tu bien. Como tal, ahimsa es la regla de platino de todas las religiones y todas las filosofías éticas que tienen como objetivo hacer el bien. 

El veganismo es la única opción ética que abraza el concepto de ahimsa en su máxima expresión. La que supera a todas las demás que compiten por atención. La que incluye a todas las demás que tienen algún valor positivo para la sociedad. La única que puedes elegir sin temor a quedarte corto de otra causa digna importante. La única que te ofrece una forma sencilla, coherente, convincente y completa de comportarte en todas las circunstancias. 

El veganismo es la Única. La única lo suficientemente buena. 

La única opción ética para todos.

“Originally from Catalonia, but resident in the UK for several decades, Jordi is a vegan zoologist and author, who has been involved in different aspects of animal protection for many years. In addition to scientific research, he has worked mostly as an undercover investigator, animal welfare consultant, and animal protection campaigner. He has been an ethical vegan since 2002, and in 2020 he secured the legal protection of all ethical vegans in Great Britain from discrimination in a landmark employment tribunal case that was discussed all over the world. He is also the author of the book, ‘Ethical Vegan: a personal and political journey to change the world’.